Hexagrama de I Ching 1.Ch » i / El Creativo

Trigrama superior: Ch’ien El Creativo, Cielo

Trigrama inferior: Ch’ien El Creativo, Cielo

El Juicio

Las obras creativas subliman el éxito,
Avanzando a través de la perseverancia.

La Imagen

El movimiento del cielo está lleno de poder.
Así el hombre superior se hace fuerte e incansable.

Las líneas

Estos textos se aplican solo a las líneas que fueron marcadas, cuando se lanzó el hexagrama. Tenga en cuenta que las líneas se cuentan de abajo hacia arriba.

La línea de fondo marcada significa:

Dragón oculto. No actúes.

La segunda línea marcada significa:

Dragón que aparece en el campo.
Hace que uno vea al gran hombre.

La 3a línea marcada significa:

Durante todo el día, el hombre superior está activo creativamente.
Al caer la noche, su mente está llena de preocupaciones.
Peligro. Sin culpa.

La 4a línea marcada significa:

Vuelo vacilante sobre las profundidades.
Sin culpa.

La 5a línea marcada significa:

Dragón volador en los cielos.
Hace que uno vea al gran hombre.

La línea superior marcada significa:

Dragón arrogante tendrá motivos para arrepentirse.

Las seis líneas marcadas significan:

Aparece un vuelo de dragones sin cabezas.
Buena fortuna.

Las interpretaciones anteriores y los comentarios a continuación son de la versión de Richard Wilhelm del I CHING.

Comentarios sobre el hexagrama

El primer hexagrama está formado por seis líneas ininterrumpidas. Estas líneas ininterrumpidas representan el poder primordial, que es dador de luz, activo, fuerte y del espíritu. El hexagrama es consistentemente fuerte en carácter, y como no tiene debilidad, su esencia es poder o energía. Su imagen es el cielo. Su energía está representada sin restricciones por cualquier condición fija en el espacio y, por lo tanto, se concibe como movimiento. El tiempo se considera la base de esta moción. Así, el hexagrama incluye también el poder del tiempo y el poder de persistir en el tiempo, es decir, la duración.

El poder representado por el hexagrama debe interpretarse en un doble sentido en términos de su acción sobre el universo y de su acción sobre el mundo de men.In en relación con el universo, el hexagrama expresa la acción fuerte y creativa de la Deidad. En relación con el mundo humano, denota la acción creativa del hombre santo o sabio, del gobernante o líder de los hombres, que a través de su poder despierta y desarrolla su naturaleza superior.

El Juicio

De acuerdo con el significado original, los atributos están emparejados. Cuando un individuo dibuja este oráculo, significa que el éxito vendrá a él desde las profundidades primarias del universo y que todo depende de que busque su felicidad y la de los demás de una sola manera, es decir, por perseverancia en lo que es correcto.

Los significados específicos de los cuatro atributos se convirtieron en objeto de especulación en una fecha temprana. La palabra china aquí traducida por » sublime «significa literalmente» cabeza»,» origen», «genial».»Esta es la razón por la que Confucio dice al explicarlo: «Grande es en verdad el poder generador de lo Creativo; todos los seres le deben su comienzo. Este poder impregna todo el cielo.»Porque este atributo también es inherente a los otros tres.

El principio de todas las cosas yace todavía en el más allá en forma de ideas que aún no se han hecho reales. Pero lo Creativo, además, tiene el poder de dar forma a estos arquetipos de ideas. Esto se indica en la palabra éxito, y el proceso está representado por una imagen de la naturaleza: «Las nubes pasan y la lluvia hace su trabajo, y todos los seres individuales fluyen en sus formas.»

Se aplica al mundo humano, estos atributos muestran al gran hombre el camino hacia un éxito notable: «Debido a que ve con gran claridad y causa y efectos, completa los seis pasos en el momento adecuado y monta hacia el cielo en ellos en el momento adecuado, como en seis dragones.»Los seis pasos son las seis posiciones diferentes dadas en el hexagrama, que son representadas más tarde por el símbolo del dragón. Aquí se muestra que el camino hacia el éxito radica en aprehender y dar actualidad al camino del universo , que, como una ley que atraviesa el fin y el principio, produce todos los fenómenos en el tiempo. Así, cada paso alcanzado de inmediato se convierte en una preparación para el siguiente. El tiempo ya no es un obstáculo, sino el medio de hacer realidad lo que es potencial.

El acto de creación habiendo encontrado expresión en los dos atributos sublimidad y éxito, el trabajo de conservación se muestra como una actualización y diferenciación continua de la forma. Esto se expresa en los dos términos «fomentar» (literalmente, «crear lo que concuerda con la naturaleza de un ser dado») y «perseverar» (literalmente, «correcto y firme»). «El curso de lo Creativo altera y da forma a los seres hasta que cada uno alcanza su naturaleza verdadera y específica, luego los mantiene en conformidad con la Gran Armonía. Así se muestra a través de la perseverancia.»

En relación con la esfera humana, esto muestra cómo el gran hombre trae paz y seguridad al mundo a través de su actividad en la creación de orden: «Se eleva por encima de la multitud de seres, y todas las tierras están unidas en paz.»

Otra línea de especulación va aún más lejos al separar las palabras «sublime», «éxito», «promoción», «perseverancia», y las compara con las cuatro virtudes cardinales de la humanidad. A la sublimidad, que, como principio fundamental, abarca todos los demás atributos, vincula el amor. Al atributo éxito están vinculadas las costumbres, que regulan y organizan las expresiones de amor y, por lo tanto, las hacen exitosas. El atributo de promoción está correlacionado con la justicia, que crea las condiciones en las que cada uno recibe lo que concuerda con su ser, lo que se le debe y lo que constituye su felicidad. El atributo perseverancia está correlacionado con la sabiduría, que discierne las leyes inmutables de todo lo que sucede y, por lo tanto, puede producir condiciones duraderas. Estas especulaciones, ya abordadas en el comentario llamado Wên Yen, formaron más tarde el puente que conecta la filosofía de las» cinco etapas (elementos) del cambio», como se establece en el Libro de la Historia (Shu Ching) con la filosofía del Libro de los Cambios, que se basa únicamente en la polaridad de los principios positivos y negativos. Con el paso del tiempo, esta combinación de los dos sistemas de pensamiento abrió el camino para un simbolismo numérico cada vez más intrincado.

La Imagen

Dado que solo hay un cielo, la duplicación del trigrama Ch’ien, del cual el cielo es la imagen, indica el movimiento del cielo. Una revolución completa del cielo hace un día, y la repetición del trigrama significa que cada día es seguido por otro. Esto crea la idea del tiempo. Dado que es el mismo cielo moviéndose con un poder incansable, también se crea la idea de duración tanto en el tiempo como más allá del tiempo, un movimiento que nunca se detiene ni disminuye, al igual que un día sigue a otro en un curso interminable. Esta duración en el tiempo es la imagen del poder inherente a lo Creativo.

Con esta imagen como modelo, el sabio aprende la mejor manera de desarrollarse para que su influencia perdure. Debe hacerse fuerte en todos los sentidos, desechando conscientemente todo lo que es inferior y degradante. De este modo, alcanza esa incansabilidad que depende de limitar conscientemente los campos de su actividad.

Las líneas

La línea de fondo marcada
En China el dragón tiene un significado completamente diferente del que se le da en el mundo occidental. El dragón es un símbolo de la fuerza de excitación, dinámica y cargada eléctricamente que se manifiesta en la tormenta eléctrica. En invierno, esta energía se retira a la tierra; a principios del verano se vuelve activa de nuevo, apareciendo en el cielo como truenos y relámpagos. Como resultado, las fuerzas creativas en la tierra comienzan a agitarse de nuevo.

Aquí esta fuerza creativa todavía está oculta debajo de la tierra y, por lo tanto, no tiene efecto. En términos de asuntos humanos, esto simboliza a un gran hombre que aún no es reconocido. Sin embargo, sigue siendo fiel a sí mismo. No se deja influenciar por el éxito o el fracaso externos, pero confiado en su fuerza, espera su momento. Por lo tanto, es sabio que el hombre que consulta al oráculo y traza esta línea espere en la fuerza tranquila de la paciencia. El tiempo se cumplirá. Uno no tiene por qué temer que la más mínima voluntad fuerte no prevalezca; lo principal es no gastar prematuramente sus poderes en un intento de obtener por la fuerza algo para lo cual el tiempo aún no está maduro.

La segunda línea de la parte inferior marcada
Aquí comienzan a manifestarse los efectos del poder que da luz. En términos de asuntos humanos, esto significa que el gran hombre hace su aparición en su campo de actividad elegido. Todavía no tiene una posición de mando, pero sigue con sus compañeros. Sin embargo, lo que lo distingue de los demás es su seriedad de propósito, su confiabilidad incondicional y la influencia que ejerce en su entorno sin esfuerzo consciente. Tal hombre está destinado a ganar gran influencia y poner el mundo en orden. Por lo tanto, es favorable verlo.

La 3a línea de la parte inferior marcada
Una esfera de influencia se abre para el gran hombre. Su fama comienza a extenderse.Las masas acuden a él. Su poder interno es adecuado para el aumento de la actividad externa. Hay todo tipo de cosas que hacer, y cuando otros están en reposo por la noche, los planes y las ansiedades se le imponen. Pero el peligro acecha aquí en el lugar de la transición de la bajeza a las alturas. Muchos grandes hombres han sido arruinados porque las masas acudieron a él y lo arrastraron a su curso. La ambición ha destruido su integridad. Sin embargo, la verdadera grandeza no se ve afectada por las tentaciones. El que permanece en contacto con el tiempo que está amaneciendo, y con sus exigencias, es lo suficientemente prudente como para evitar todos los escollos, y permanece intachable.

La 4a línea de la parte inferior marcada
Se ha alcanzado un lugar de transición, y la libre elección puede entrar. Al gran hombre se le presenta una doble posibilidad: puede elevarse a las alturas y desempeñar un papel importante en el mundo, o puede retirarse a la soledad y desarrollarse a sí mismo. Puede seguir el camino del héroe o el del sabio santo que busca la reclusión. No hay una ley general de su ser. Si el individuo actúa consistentemente y es fiel a sí mismo, encontrará el camino que es apropiado para él. Este camino es adecuado para él y sin culpa.

La 5ta línea de abajo marcada
Aquí el gran hombre ha alcanzado la esfera de los seres celestiales. Su influencia se extiende y se hace visible en todo el mundo.Todo el que lo vea puede considerarse bendecido. Confucio dice sobre esta línea: Las cosas que concuerdan en el tono vibran juntas. Las cosas que tienen afinidad en su naturaleza más íntima se buscan unas a otras. El agua fluye hacia lo húmedo, el fuego se convierte en lo seco. Las nubes (el aliento del cielo) siguen al dragón, el viento (el aliento de la tierra) sigue al tigre. Así surge el sabio, y todas las criaturas lo siguen con sus ojos. Lo que nace del cielo se siente relacionado con lo que está arriba. Lo que nace de la tierra se siente relacionado con lo que está abajo. Cada uno sigue su tipo.

La línea superior marcada
Cuando un hombre busca escalar tan alto que pierde contacto con el resto de la humanidad, se aísla, y esto necesariamente conduce al fracaso. Esta línea advierte contra las aspiraciones titánicas que exceden el poder de uno. Una caída precipitada seguiría.Las seis líneas marcadas

Cuando todas las líneas son nueves, significa que todo el hexagrama está en movimiento y cambia al hexagrama K’un, EL RECEPTIVO, cuyo carácter es la devoción. La fuerza de lo Creativo y la suavidad de lo Receptivo se unen. La fuerza se indica por el vuelo de los dragones, la suavidad por el hecho de que sus cabezas están ocultas. Esto significa que la suavidad en la acción unida a la fuerza de la decisión trae buena fortuna.

Aquí añado algunas perspectivas sobre este hexagrama, así como otros métodos para leer su significado, en adición a lo que Richard Wilhelm deriva de lo anterior.

Significado de los trigramas Combinados

Cada hexagrama combina dos trigramas, haciendo que uno sea superior y el otro inferior. El significado del hexagrama se deriva principalmente de esa combinación. Esto es lo que significa para este hexagrama:

Cielo sobre Cielo

Cielo descansando sobre el Cielo – ¿qué puede ser más magnífico? Este hexagrama es el principio de lo celestial. En la antigua tradición china, así como en muchas otras culturas, el Cielo es considerado como el dominio cósmico supremo, del que todo lo demás proviene y cuyas leyes gobiernan la tierra y todo lo que hay en ella. Bueno, la astronomía moderna no estaría en desacuerdo.

Es el principio creativo en el sentido máximo de ser aquello de lo que nació y aún se nutre el mundo. Los filósofos chinos hablaban del Camino del Cielo (T’ien Tao), como una especie de ley natural que rige todo lo que está debajo de él.

Cuando el Cielo descansa sobre el Cielo, esta fuerza creativa primordial actúa completamente por sí misma. Eso es superior a la vez que totalmente misterioso. ¿Quién puede entender el Camino del Cielo? Sin embargo, nadie puede oponerse.

Si este hexagrama aparece en adivinación, sugiere que las cosas están funcionando de acuerdo con el Camino del Cielo, es decir, como deberían. No puede haber culpa ni motivo de preocupación. Tampoco puede haber ningún fracaso. Lo que sigue el Camino natural del Cielo tiene el aliado más poderoso que existe.

Significaciones Yin y Yang

Dado que este hexagrama consiste solo en líneas Yang (líneas completas en lugar de rotas), también es el Yang final de los hexagramas I Ching. Yang significa lo celestial, por supuesto, así como la luz, el calor, lo seco y lo masculino.

Lea más sobre la polaridad del Yin y el Yang aquí:

Yin y el Yang

Comparar con los Trigramas invertidos

Es común comparar un hexagrama con el que las líneas son lo contrario: una línea completa está rota y una línea rota completa. Pero me parece mucho más interesante comparar los hexagramas con los trigramas invertidos: el trigrama superior se convierte en el inferior, y el trigrama inferior se convierte en el superior. Eso profundiza la comprensión de los trigramas en funcionamiento, cuando no son idénticos.

Dado que estos dos son idénticos, tiene más sentido compararlos con el hexagrama que tiene líneas invertidas (ver más abajo), especialmente en este caso en particular, como verá.

Compare con las Líneas Invertidas

También puede comparar este hexagrama con su opuesto de acuerdo con las seis líneas, donde cada línea rota está llena, y viceversa. En algunos casos, conduce al mismo hexagrama que el que cambia los trigramas. Aquí está el hexagrama con líneas invertidas (haga clic en él para acceder a su página web):


Hexagrama con líneas opuestas

Los trigramas de I Ching

Haga clic en el encabezado para leer más sobre los ocho trigramas que se combinan en los 64 hexagramas.

Los 64 Hexagramas de I Ching

Un hexagrama de I Ching se compone de dos trigramas. Cada uno de los 64 hexagramas tiene su propio nombre, significado y texto adivinatorio. Aquí están todos, en el orden tradicional. Haga clic en la imagen de un hexagrama de I Ching para acceder a su página web.

1
Creativo

2
Receptivo

3
Dificultad

4
La Locura

5
A La Espera

6
El Conflicto

7
Ejército

8
La Unión

9
Domar

10
Pisando

11
La Paz

12
Parada

13
Beca

14
La Posesión

15
La Modestia

16
El Entusiasmo

17
Siguiente

18
La Caries

19
Enfoque

20
Ver

21
Morder

22
Gracia

23
La División De

24
Volver

25
La Inocencia

26
Doma

27
Boca

28
Preponderancia

29
Abismal

30
Aferrarse

31
Influencia

32
Duración

33
Retiro

34
El Poder

35
El Progreso

36
Oscurecimiento

37
La Familia

38
La Oposición

39
Obstrucción

40
La Liberación

41
Disminución

42
Aumentar

43
La Deicisión

44
Venir

45
La Recopilación De

46
Empujando

47
La Opresión

48
Bien

49
La Revolución

50
Caldero

51
Despertar

52
Todavía

53
Desarrollo

54
Casarse

55
La Abundancia

56
Wanderer

57
Suave

58
Feliz

59
La Dispersión

60
Limitación

61
La Verdad

62
Pequeño

63
Después De

64
Antes de


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