Le mot « sari » est devenu d’usage général pour couvrir une catégorie générique, y compris tout textile drapé non taillé d’environ cinq mètres de longueur, porté par les femmes d’Asie du Sud. Dans le langage courant en dehors de la région, le terme « sari » désigne une forme de drapé de plus en plus standardisée. Des femmes plus urbaines et cosmopolites ont adapté le style Nivi, mais ce drapé est un phénomène relativement nouveau. Rien qu’en Inde, une centaine d’autres formes de rideaux continuent d’être portées. Ceux-ci varient du drapé Koli de huit mètres des femmes pêcheurs du Maharashtra au drapé enveloppé de trois mètres du Bengale.
Il existe une croyance générale selon laquelle le sari en tant que vêtement drapé et sans couture est le représentant contemporain de la tenue féminine traditionnelle de l’Asie du Sud hindoue qui s’est diluée par l’introduction depuis le Nord de vêtements taillés et cousus sous l’influence de l’Islam. Les sources historiques et archéologiques ne soutiennent cependant pas cette lecture. Les représentations sur des statues, des peintures murales et d’autres sources suggèrent que pour aussi loin qu’il existe de documents, les femmes de la région de l’Asie du Sud portaient une grande variété de styles régionaux comprenant des vêtements cousus et non cousus, sur mesure et non cousus. En effet, au XXIe siècle, un sari est aussi susceptible d’être associé aux femmes musulmanes dans la région du Bengale que les Hindous dans le sud de l’Inde. De plus, le morceau de tissu sans couture du sari est de plus en plus porté avec deux vêtements cousus, un sous-jupe intégral noué à la taille avec un cordon de serrage et un chemisier ajusté à la taille sur le devant. Le sari lui-même couvre peu du corps qui n’est pas déjà caché par ces vêtements d’accompagnement, bien que conceptuellement une femme se verrait comme déshabillée sans l’ajout final. La plupart des femmes portent également des sous-vêtements pour fabriquer une troisième couche de vêtements.
Dans la seconde moitié du XXe siècle, l’émergence du style Nivi de drapage du sari peut être attribuée aux femmes de la classe moyenne entrant dans la sphère publique pendant la lutte pour l’indépendance. Il était considéré comme plus adapté aux apparitions publiques et à une plus grande mobilité. Ce style consiste à enrouler le sari autour du bas du corps avec environ un mètre de tissu plissé et rentré dans la taille au centre et le reste utilisé pour couvrir le sein, puis tombe sur l’épaule gauche. L’extrémité libre du sari qui pend de l’épaule est connue sous le nom de pallu. Les femmes plus jeunes et moins confiantes ou celles qui portent le sari en uniforme (comme les infirmières, les policières ou les réceptionnistes) attachent généralement le pallu à leur épaule dans des plis soigneusement disposés. À la suite du développement de ce drapé cosmopolite pan-indien du sari, l’influence des traditions régionales locales de drapage a diminué dans les espaces urbains et est devenue soit confinée au port à la maison, soit dans les zones rurales. Le style Nivi du port du sari a été popularisé grâce à son association accrue avec d’autres phénomènes pan-indiens, tels que l’industrie cinématographique et les politiciens nationaux. En conséquence, c’est devenu le style qui symbolise l’Inde en tant qu’État et le sentiment des femmes d’elles-mêmes en tant qu’Indiennes (bien qu’on puisse également le trouver plus largement en Asie du Sud, au Bangladesh et au Népal). À la suite de ce développement, les femmes des régions de l’Inde où le sari n’était pas un vêtement traditionnel ont adopté le sari pour des occasions formelles spécifiques telles que les mariages et les événements publics importants.
Les saris peuvent être faits de fibres naturelles ou synthétiques, et peuvent être tissés sur des métiers à main ou des métiers à tisser électriques. Les fibres naturelles telles que la soie et le coton, qui sont également plus fragiles, sont principalement portées par les femmes des classes moyennes et supérieures. Ils sont nommés d’après les régions dans lesquelles ils sont fabriqués tels que Kanchipuram, Sambhalpur ou Kota. Chaque style est associé à des tissages, des motifs et même des couleurs particuliers. Certains saris peuvent être très ornés et peuvent inclure un véritable lavage d’or sur du fil d’argent (zari) dans leur broderie (bien que la plupart des travaux de zari au début des années 2000 soient non métalliques).
D’autres variétés peuvent inclure des styles de broderie très élaborés tels que le travail chikan de Lucknow. Ces saris peuvent coûter des centaines de dollars et sont souvent associés au glamour attaché à Bollywood (l’industrie cinématographique basée en Inde) et à des politiciens tels qu’Indira Gandhi qui est célèbre pour avoir soigneusement choisi sa garde-robe pour refléter le goût esthétique et l’attrait populiste. Les saris à métiers à main sont adoptés par les femmes non seulement pour leurs conceptions traditionnelles et leur beauté, mais aussi comme une déclaration de soutien à l’industrie artisanale menacée du tissage.
Cependant, la grande majorité des saris portés par les travailleuses au début des années 2000 sont en matières synthétiques. Alors que le fil est en grande partie filé dans les grandes usines, les grandes usines ne représentent qu’environ 4% de la production de sari (les métiers à tisser manuels représentent environ 9%); le reste est le produit d’un vaste secteur de métiers à tisser électriques, largement non réglementé, qui varie de quelques machines chez quelqu’un à des unités d’usine composées de deux cents métiers à tisser, à qui le secteur des usines sous-traite le processus de tissage. La principale influence de la mode au début des années 2000 sur ces saris synthétiques est de loin la montée des feuilletons télévisés et des films. Généralement, un marché ou un magasin comprend des saris sur lesquels sont attachées des étiquettes les associant à des caractères particuliers de la culture populaire.
Le sari n’est porté par les jeunes filles nulle part en Inde. Les filles ont tendance à porter ce qu’on appelle localement des robes. Traditionnellement, le port du sari était associé à la puberté, mais de nombreuses régions ont des vêtements spécifiques associés à l’adolescence, tels que le demi-sari ou le salwaar-kameez, et ceux-ci ont pris de l’importance car moins de filles sont mariées à la puberté. De nombreuses mères de filles commencent à collecter des saris dès leur plus jeune âge, se préparant à un trousseau de mariage. Le point culminant du port du sari est généralement le mariage lui-même, qui est (avec des ressources suffisantes) une série d’événements exigeant chacun un sari particulier. La couleur du sari porté par la mariée pour la cérémonie principale est strictement prescrite et peut varier du rouge au nord et à l’est au blanc au Kerala. Le mariage est également l’occasion de nombreux cadeaux de sari parmi les proches des mariés.
La période immédiatement après le mariage est généralement le moment où les femmes sont les plus susceptibles de porter un sari en exclusion de tous les autres types de vêtements. En tant que nouvelle mariée, elle devrait arborer les saris les plus chers, les plus éblouissants et les plus brillants. À travers ses années en tant que femme mariée et mère, les couleurs vives de son sari devraient refléter la fécondité de sa vie. Avec l’âge, cependant, on s’attend à ce que la veuve ou la femme âgée porte principalement des saris simples et moins élaborés. Il y a une signification cosmologique à ce changement dans lequel la décoloration du sari signifie le détachement progressif d’un intérêt et d’un engagement avec les choses matérielles en général et avec la spécificité d’une personne particulière et son occupation.
Le sari en tant que possession est fortement corrélé à la richesse. La plupart des femmes du village gardent leurs saris dans un petit coffre. Ils peuvent n’avoir qu’un ou deux saris de travail qu’ils portent quotidiennement, avec deux ou trois autres saris de meilleure qualité conservés pour des occasions spéciales, telles que des mariages ou des visites en ville. Certains en ont même moins que ce nombre et la plupart des femmes du village obtiennent la majeure partie de leurs saris comme cadeaux associés à des occasions particulières, telles que les fêtes. Les femmes les plus pauvres peuvent à peine acheter des saris elles-mêmes au cours de leur vie. En revanche, les femmes salariées de la classe moyenne des villes peuvent posséder deux ou trois cents saris, souvent conservés dans des placards en acier, qui reflètent un large éventail de couleurs et de styles. Beaucoup d’entre eux peuvent également être des cadeaux et sont associés à des relations et à des événements particuliers.
Un examen plus approfondi des conséquences du port du sari démontre qu’il peut y avoir de profondes différences dans l’expérience du port d’un sari par rapport au port d’une robe occidentale. L’existence du pallu comme une extrémité lâche qui vient par-dessus l’épaule et qui peut ensuite être manipulée de diverses manières signifie que la relation des femmes à leurs vêtements peut souvent prendre une forme beaucoup plus dynamique. Par exemple, on s’attend à ce que la plupart des femmes apparaissent de manière particulièrement modeste, sinon voilée, dans divers contextes, tels que la présence de certains parents masculins. Se couvrir la tête avec le pallu est une réponse courante. Les femmes urbaines, qui ne sont pas soumises à de telles restrictions, peuvent être vues en utilisant le pallu pour changer constamment d’apparence, par exemple en le rentrant dans la taille pour exprimer leur colère ou en lui permettant de révéler le sein pour flirter. Le pallu est également très important dans l’établissement de relations clés, telles que celles entre la mère et l’enfant. Le pallu peut être utilisé comme berceau, comme support pour l’enfant dans l’apprentissage de la marche et comme une sorte d ‘ »objet de transition » qui aide l’enfant à se séparer de sa mère en une personne indépendante. Cette capacité à manipuler ses vêtements pendant la journée et à ne pas être contraint par les choix faits lors de l’habillage le matin fait du sari un compagnon de jeu dans un certain nombre de rôles sociaux différents. Cette souplesse est ce qui fait du sari un vêtement parfait pour habiter la multiplicité des rôles que la modernité apporte à la vie des femmes.
Dans les régions de l’Inde où le sari était omniprésent, les femmes du début des années 2000 se tournent vers des vêtements alternatifs, en particulier le salwar-kameez, considéré comme un vêtement plus informel et jugé mieux adapté aux déplacements et au travail. Dans les zones rurales, l’association de la salwar-kameez avec la fille éduquée lui a donné des connotations plus progressistes et a conduit à une disponibilité et à une acceptation accrues de ce vêtement, même au cœur des zones où le sari est porté, comme le Tamil Nadu et le Bengale occidental.
En résumé, l’importance du port du sari par rapport aux autres options disponibles en Asie du Sud réside dans le dynamisme et l’ambiguïté qui caractérisent le vêtement. Bien que cela ait laissé ouverte une niche qui est de plus en plus colonisée par le salwarkameez en tant que vêtement « fonctionnel » associé à des valeurs éducatives et à la rationalité, la combinaison des deux a effectivement empêché au début des années 2000 l’adoption en Asie du Sud de la robe occidentale, qui est principalement portée par un petit nombre d’élites ou par des femmes célibataires.
Voir Aussiindia: Vêtements et parures; Textiles, Asie du Sud.
bibliographie
Banerjee, Mukulika et Daniel Miller. Sari. Il s’agit d’un ouvrage de référence.
Boulanger, Chantal. Sari: Un Guide illustré de l’Art indien du Drapé. New York : Shakti Press International, 1997.
Chishti, Rta Kapur et Amba Sanyal. Saris de l’Inde: Madhya Pradesh. New Delhi : Wiley Eastern, 1989.
Ghurye, Govind Sadashiv. Costume indien. Bombay: Dépôt de livres populaires, 1951.
Lynton, Linda et Sanjay K. Singh. Le Sari : Styles, Motifs, Histoire, Techniques. New York : Harry N. Abrams, 1995.
Mukulika Banerjee et
Daniel Miller