a “sari” szó általános használatba került egy általános kategória lefedésére, beleértve a dél-ázsiai nők által viselt, körülbelül öt méter hosszú, draped untailed textíliákat. A régión kívüli köznyelvben a “sari” kifejezés a kendő egyre szabványosabb formájára utal. Több városi és kozmopolita nő adaptálta a Nivi stílust, de ez a kendő viszonylag új jelenség. Csak Indiában továbbra is körülbelül száz más drapériát viselnek. Ezek a Maharashtrai halásznők nyolc yardos Koli kendőjétől a háromszor becsomagolt bengáli kendőig változnak.
van egy általános meggyőződés, hogy a szárit, mint egy terített és varrat nélküli ruha a kortárs képviselője a hagyományos női viselet a Hindu Dél-Ázsiában, hogy lett hígított bevezetése az északi szabott és varrott ruhák hatása alatt az Iszlám. Történelmi és régészeti források azonban nem támasztják alá ezt az olvasatot. Ábrázolások szobrok, falfestmények, és más források azt sugallják, hogy amennyire vissza vannak feljegyzések, nők a dél-ázsiai területen viselt sokféle regionális stílusok, amelyek magukban foglalják a varrott és varratlan ruhák, szabott és szabatlan. Valóban a huszonegyedik században, a szárit valószínűleg a bengáli régió muszlim nőivel társítják, mint a hindukat India déli részén. Továbbá, a varrat nélküli ruhadarab a szárit egyre inkább kopott együtt két varrott ruhák, egy teljes hosszúságú alsószoknya kötve a derék húzózsinórral, és egy felszerelt derékig érő blúz kész fel az első. Maga a szári alig takarja el a testet, amelyet ezek a kísérő ruhák még nem rejtenek el, bár fogalmilag egy nő ruhátlannak látná magát a végső kiegészítés nélkül. A legtöbb nő fehérneműt is visel, hogy harmadik ruhadarabot készítsen.
a huszadik század második felében a Nivi stílus megjelenése a szárit a függetlenségi harc során a közszférába belépő középosztálybeli nőknek tulajdonítható. Alkalmasabbnak tartották a nyilvános megjelenésre és a nagyobb mobilitásra. Ez a stílus abból áll, hogy a szárit az alsó test köré tekerik, körülbelül egy méter ruhával, amelyet középen a derékba raknak, a maradékot pedig a kebel lefedésére használják, majd a bal váll fölé esnek. A vállon lógó Szári laza vége pallu néven ismert. A fiatalabb és kevésbé magabiztos nők vagy azok, akik egyenruhában viselik a szárit (például ápolók, rendőrök vagy recepciósok), általában gondosan elrendezett redőkben rögzítik a pallut a vállukhoz. Ennek eredményeként a pán-indiai kozmopolita kendő a sari, a befolyása a helyi regionális hagyományok drapéria csökkent a városi terekben vált vagy korlátozódik viselhető az otthoni vagy a vidéki területeken. A szárit viselő Nivi stílust tovább népszerűsítette más pán-indiai jelenségekkel, például a filmiparral és a nemzeti politikusokkal való fokozott kapcsolata. Ennek eredményeként ez lett az a stílus, amely Indiát mint államot jelképezi, és a nők indiánként érzékelik magukat (bár szélesebb körben megtalálható Dél-Ázsiában, Bangladesben és Nepálban is). Ennek a fejlődésnek az eredményeként a nők India olyan területein, ahol a szári nem volt hagyományos öltözék, különleges hivatalos alkalmakra, például esküvőkre és fontos nyilvános eseményekre fogadták el a szárit.
a Saris természetes vagy szintetikus szálakból készülhet, kézi szövőszékre vagy elektromos szövőszékre szőtt. Az olyan természetes szálakat, mint a selyem és a pamut, amelyek szintén törékenyebbek, leginkább a közép-és felső osztályú nők viselik. Azokat a régiókat nevezték el, amelyekben készülnek, például Kanchipuram, Sambhalpur vagy Kota. Minden stílus bizonyos szövésekhez, motívumokhoz, sőt színekhez kapcsolódik. Egyes szárik nagyon díszesek lehetnek, és hímzésükben valódi aranymosást tartalmazhatnak ezüst szálon (zari) (bár a legtöbb zari munka a 2000-es évek elején nemfém).
más fajták tartalmazhatnak rendkívül bonyolult hímzési stílusokat, például a Lucknow-I chikan-munkát. Ezek a szárik több száz dollárba kerülhetnek, és gyakran kapcsolódnak a bollywoodhoz (az indiai filmiparhoz) és olyan politikusokhoz, mint Indira Gandhi, aki híres arról, hogy gondosan választotta ruhásszekrényét, hogy tükrözze az esztétikai ízlést és a populista vonzerőt. A kézi szövőszék szárit a nők nemcsak hagyományos formatervezésük és szépségük miatt fogadják el, hanem a szövés fenyegetett háziparának támogató nyilatkozataként is.
a dolgozó nők által a 2000-es évek elején viselt szárik túlnyomó többsége azonban szintetikus anyagokból készül. Míg a fonalat nagyrészt a nagyobb malmokban fonják, a nagy malmok a száritermelésnek csak körülbelül 4%-át teszik ki (a kézi szövőszékek körülbelül 9%-ot tesznek ki); a többi egy hatalmas, nagyrészt szabályozatlan hatalmi szövőszék terméke, amely a valaki otthonában lévő néhány géptől a kétszáz szövőszékből álló gyáregységekig terjed, akiknek a malomágazat alvállalkozásba adja a szövési folyamatot. Messze a fő divat hatása a 2000-es évek elején ezekre a szintetikus szárikra a televíziós szappanoperák és filmek növekedése. Általában egy piac vagy üzlet olyan sarisokat tartalmaz, amelyekhez címkék vannak csatolva, amelyek a populáris kultúra bizonyos karaktereivel társítják őket.
a szárit nem viselik fiatal lányok Indiában. Lányok hajlamosak viselni, amit helyileg úgynevezett frocks. Hagyományosan a szárit viselték a pubertással, de sok régióban a serdülőkorhoz kapcsolódó speciális ruházat van, mint például a félszári vagy a salwaar-kameez, és ezek jelentősége nőtt, mivel kevesebb lány házasodik pubertáskor. Sok anya a lányok kezdenek gyűjteni saris korai életkorban, kiépítése felé esküvői trousseau. A szári viselésének csúcspontja általában maga az esküvő, amely (elegendő erőforrással) egy sor esemény, amelyek mindegyike egy adott szárit követel. A menyasszony által a fő ünnepségen viselt Szári színét szigorúan előírják, és az északi és keleti vöröstől a Kerala fehérig változhat. Az esküvő is az alkalom a sok sari ajándékozás között rokonok a menyasszony és a vőlegény.
az esküvő utáni időszak általában az az idő, amikor a nők valószínűleg szárit viselnek, kizárva az összes többi ruházatot. Mint egy új menyasszony ő várhatóan sport a legdrágább, káprázatos, és fényes saris. Házas asszonyként és anyaként töltött évei során szárijának élénk színei várhatóan tükrözik életének termékenységét. Az életkorral azonban az özvegy vagy az idős nő várhatóan többnyire egyszerű és kevésbé bonyolult szárit visel. Ennek a váltásnak kozmológiai jelentősége van, amelyben a szári elhalványulása azt jelenti, hogy fokozatosan elszakadunk az anyagi dolgok iránti érdeklődéstől és az azokkal való elkötelezettségtől általában, valamint egy adott személy sajátosságától és foglalkozásától.
a szári, mint birtoklás erősen korrelál a gazdagsággal. A legtöbb falusi nő egy kis csomagtartóban tartja a szárit. Lehet, hogy csak egy vagy két működő szárijuk van, amelyeket naponta viselnek, további két vagy három jobb minőségű szárival, amelyeket különleges alkalmakra tartanak, például esküvők vagy városlátogatások. Vannak, akiknek még ennél is kevesebb a száma, és a legtöbb falusi nő a szárik nagy részét ajándékként szerzi be bizonyos alkalmakhoz, például fesztiválokhoz. A szegényebb nők életük során alig vásárolhatnak szárit. Ezzel szemben a városokban a középosztálybeli fizetett nők két-háromszáz szárival rendelkezhetnek, amelyeket gyakran acélszekrényekben tartanak, amelyek a színek és stílusok széles spektrumát tükrözik. Ezek közül sok ajándék is lehet, és bizonyos kapcsolatokhoz és eseményekhez kapcsolódnak.
a Sari viselésének következményeinek bensőségesebb vizsgálata azt mutatja, hogy a Sari viselésének tapasztalata mély különbségeket mutathat a nyugati ruha viseléséhez képest. A pallu létezése, mint laza vég, amely a válla fölé kerül, majd sokféle módon manipulálható, azt jelenti, hogy a nők ruházatához való viszonya gyakran sokkal dinamikusabb formát ölthet. Például, a legtöbb nő várhatóan különösen szerényen jelenik meg, ha nem fátyolos, különféle összefüggésekben, például bizonyos férfi rokonok jelenlétében. A fejét a pallu-val lefedni gyakori válasz. A városi nők, akikre nem vonatkoznak ilyen korlátozások, láthatók a pallu használatával, hogy folyamatosan megváltoztassák megjelenésüket, például úgy, hogy a derékba dugják, hogy kifejezzék a haragot, vagy lehetővé teszik, hogy felfedje a mellét, hogy flörtöljön. A pallu nagyon fontos a kulcsfontosságú kapcsolatok kialakításában is, például az anya és a gyermek között. A pallu használható bölcsőként, támogatva a gyermeket a járás megtanulásában, valamint egyfajta “átmeneti tárgyként”, amely segít a gyermeknek az anyától független személyré válni. Ez a képesség, hogy manipulálja az ember ruházatát a nap folyamán, és nem korlátozza a reggeli öltözködés során hozott döntések, a szárit több társává teszi számos különböző társadalmi szerepben. Ez a rugalmasság teszi a szárit tökéletes ruhává, hogy megélje a modernitás által a nők életében betöltött szerepek sokféleségét.
India azon területein, ahol a szári mindenütt jelen volt, a 2000-es évek elején a nők alternatív öltözékek felé fordultak, különösen a salwar-kameez, amelyet informális ruházatnak tartanak, és úgy gondolják, hogy jobban megfelel az ingázásnak és a munkának. A vidéki területeken a salwar-kameez és a művelt lány kapcsolata még progresszívebb konnotációkat adott neki, és ennek a ruhának a megnövekedett elérhetőségéhez és elfogadásához vezetett még a szárit viselő területek szívében is, mint például Tamil Nadu és Nyugat-Bengál.
összefoglalva, a szári viselésének jelentősége a Dél-Ázsiában elérhető egyéb lehetőségekkel szemben a dinamizmusban és a kétértelműségben rejlik, amely a ruhadarab meghatározó jellemzője. Bár ez nyitva hagyott egy rést, amelyet a salwarkameez egyre inkább gyarmatosít, mint az oktatási értékekhez és a racionalitáshoz kapcsolódó “funkcionális” ruhadarabot, a kettő kombinációja a 2000-es évek elején hatékonyan megakadályozta a nyugati ruha elfogadását Dél-Ázsiában, amelyet főleg kis számú elit vagy Nőtlen nők viselnek.
lásd mégindia: Ruházat és díszítés; Textil, Dél-ázsiai.
bibliográfia
Banerjee, Mukulika és Daniel Miller. A Szárit. Oxford: Berg, 2003.
Boulanger, Chantal. Saris: Illusztrált útmutató az indiai drapéria művészetéhez. New York: Shakti Press International, 1997.
Chishti, Rta Kapur és Amba Sanyal. Indiai Saris: Madhya Pradesh. Új Delhi: Wiley Eastern, 1989.
Ghurye, Govind Sadashiv. Indiai Jelmez. Bombay: Népszerű Könyvraktár, 1951.
Lynton, Linda és Sanjay K. Singh. A Sari: Stílusok, Minták, Történelem, Technikák. New York: Harry N. Abrams, 1995.
Mukulika Banerjee és
Daniel Miller