Ex Opere Operato

La teologia scolastica impiega ex opere operato (dal lavoro svolto) per distinguere ciò che viene compiuto dal ministro di un sacramento dall’attività del ministro, l’opus operantis (il lavoro di colui che lavora). Questa distinzione è stata fatta al fine di individuare la fonte dell’effetto santificante nel rito sacramentale stesso, e non nella santità del ministro. Il Concilio di Trento utilizzato questa terminologia nel suo Decreto sui Sacramenti, Sessione XIII (1547), canone B: “Se qualcuno dice che la grazia non è conferita ex opere operato attraverso i sacramenti della nuova legge be sia anatema.”Nel contesto ecumenico moderno, vale la pena di ripetere che l’uso di Trento dell’ex opere operato, mentre include l’idea che l’efficacia dei sacramenti non dipenda dalla santità del ministro, era principalmente inteso ad opporsi a coloro che negavano l’oggettiva mediazione della grazia attraverso i sacramenti della Chiesa. Questo uso limitato, tuttavia, è stato spesso trascurato dalla teologia della Scuola cattolica post-tridentina. Di conseguenza il contenuto teologico di ex opere operato è stato spesso equiparato con la valida amministrazione di un sacramento.

Cristo Sacramento primordiale. Si può iniziare con l’idea che un sacramento, celebrato secondo la prescrizione della Chiesa, è un’offerta oggettiva, infallibile della grazia significata. Tutto ciò che è necessario perché un “evento salvifico” abbia luogo è l’apertura da parte di un soggetto adatto, e adeguatamente disposto, alla ricezione della grazia sacramentale. Ma questa interpretazione puramente giuridica dell’ex opere operato deve essere approfondita teologicamente. I teologi cattolici moderni elaborano la dimensione più profonda sulla falsariga di Tommaso d’Aquino, che, nelle sue opere successive, preferisce parlare dell’efficacia dei sacramenti come derivata “dal merito, o dalla passione di Cristo”, e che non usa mai ex opere operato nella sua Summa Theologiae. Questo approccio è corretto perché un sacramento si può dire conferire grazia, o essere efficace, ex opere operato, solo se è un atto di Cristo stesso, un’autentica rappresentazione sacramentale del mistero dell’opera salvifica di Cristo, nella e attraverso la comunità che merita il titolo di chiesa di Cristo (E. Schillebeeckx). Tuttavia, spesso i teologi contemporanei si accontentano di riferirsi a Cristo come l’efficiente causa strumentale dell’attività santificante del Padre. Questo punto di vista, che sottolinea il movimento verso il basso dell’auto-comunicazione del Padre attraverso Cristo nello Spirito Santo, deve essere ampliato.

Cristo non è solo il sacramento primordiale dell’amore divino-umano dell’umanità e, quindi, la causa personale della santificazione offerta nei Sacramenti della Chiesa. Egli è anche il sacramento primordiale dell’amore divino-umano del Padre e, quindi, il motivo per cui la preghiera della Chiesa trova accoglienza davanti al Padre. Evidentemente entrambi questi aspetti della sacramentalità di Cristo sono coinvolti nelle celebrazioni sacramentali, un tema che viene preso in considerazione nella Costituzione sulla Sacra Liturgia. Inoltre, entrano in gioco in un ordine che corrisponde all’attività sacramentale della Chiesa.

Incorporazione sacramentale. Le celebrazioni sacramentali significano alcune situazioni umane e sociali in cui viene incorporato il soggetto del sacramento (ad esempio, l’appartenenza alla Chiesa attraverso il Battesimo). Ma, agli occhi della fede, ciò che è indicato è inteso per connotare un modo speciale di incorporazione nel mistero della Chiesa: la vita di fede in Cristo. Come sacramento sociale di salvezza, la Chiesa esprime questo duplice significato raggiungendo il soggetto attraverso il gesto simbolico, e con le formule verbali sacramentali che si riferiscono esplicitamente al significato più profondo dell’attività. Sia il gesto che la parola esprimono il desiderio della Chiesa per la santificazione del soggetto, e hanno lo scopo di evocare un desiderio corrispondente nel soggetto.

Come atti della Chiesa sacramenti hanno un orientamento essenzialmente epicletico (vedi epiclesis). Alcune formule verbali essenziali dei sacramenti sono invocazioni esplicite rivolte a Dio (ad esempio, preghiere di ordinazione). Ma anche quando viene utilizzata la forma indicativa e attiva (ad esempio, “Ti battezzo…”), come atto della Chiesa è comprensibile solo come una petizione davanti a Dio. Tuttavia, la fiducia che la Chiesa manifesta è fondata sulla convinzione della fede che ciò che fa serve come trasparenza per ciò che Cristo sta facendo in e attraverso gli atti sacramentali della Sua Chiesa. Poiché Cristo è il capo della Chiesa, l’azione simbolica rappresenta Cristo che si protende verso il soggetto, e la parola sacramentale è inserita da Cristo stesso nella Sua “intercessione eterna” davanti al Padre.

Quando si aggiunge a questa considerazione, la testimonianza di fede delle chiese tradizionali dell’Oriente e dell’Occidente che la realizzazione dei sacramenti, e la santificazione dei soggetti e dei sacramenti, dipendono anche dall’opera dello Spirito Santo, il pieno significato del termine ” ex opere operato è reso accessibile. Si può affermare in questo modo: le celebrazioni sacramentali sono efficaci ex opere operato perché le azioni simboliche e la preghiera di intercessione della Chiesa sono la rappresentazione e l’attualizzazione del duplice aspetto della sacramentalità di Cristo. La fonte personale della corrispondenza tra l’attività della Chiesa e l’attività di Cristo è l’unica Santa pirita, che Cristo possiede in pienezza e condivide con la Sua Chiesa. Perché l’intercessione della Chiesa, in, con e per mezzo di Cristo, il sommo Sacerdote (sacramento dell’amore divino-umano del Padre), nella potenza dello Spirito Santo, è sempre ascoltata dal Padre, celebrazioni sacramentali sono sempre l’offerta di Spirito santificatore, fatta dal Padre per mezzo del Signore Risorto (sacramento dell’amore divino-umano, dell’umanità), in accordo con il significato dei segni sacramentali, istituito da Cristo. Di conseguenza, vi è un invio dello Spirito da parte del Padre per mezzo del Signore Risorto al soggetto adatto, che è aperto nella fede a ricevere la grazia propria del sacramento.

Bibliografia: e. h. schillebeeckx, Cristo, Il Sacramento dell’incontro con Dio (New York 1963) 82-89. Costituzione sulla Sacra Liturgia, Concilio Vaticano II: I documenti conciliari e Postconciliari, ed. un. flannery (Collegeville 1975) 1-36.

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