Ex Opere Operato

teologia Escolástica emprega ex opere operato (a partir da obra trabalhadas) para distinguir o que é feito pelo ministro do sacramento da actividade do ministro, o opus operantis (o trabalho de um trabalho). Esta distinção foi feita para localizar a fonte do efeito santificante no próprio rito sacramental, e não na santidade do Ministro. O Concílio de Trento usou esta terminologia em seu decreto sobre os Sacramentos, sessão XIII (1547), cânone B: “Se alguém diz que a graça não é conferida ex opere operato através dos sacramentos da nova lei … que seja anátema.”No moderno contexto ecuménico, vale a pena repetir o que Trent uso de ex opere operato, enquanto ele inclui a idéia de que a eficácia dos sacramentos não depende da santidade do ministro, foi criado principalmente para opor-se àqueles que negavam o objectivo de mediação da graça e dos sacramentos da Igreja. Este uso limitado, no entanto, foi muitas vezes ignorado pela teologia da Escola Católica pós-Tridentina. Como resultado, o conteúdo teológico de ex opere operato era frequentemente equiparado à administração válida de um sacramento.

Christ the Primordial Sacrament. Pode-se começar com a idéia de que um sacramento, celebrado de acordo com a prescrição da Igreja, é uma oferta objetiva e infalível da Graça significada. Tudo o que é necessário para que um “evento de salvação” ocorra é a abertura por parte de um apt, e devidamente disposto, sujeito, para a recepção da graça sacramental. Mas esta interpretação puramente jurídica do ex opere operato tem de ser aprofundada teologicamente. Modernos teólogos Católicos trabalhar a dimensão mais profunda ao longo das linhas de tomás de aquino, que, em suas obras posteriores, prefere falar da eficácia dos sacramentos como derivadas “do mérito, ou a paixão de Cristo”, e que nunca usa o ex opere operato, em Summa Theologiæ. Esta abordagem é correta porque um sacramento pode ser dito para conferir a graça, ou seja, eficaz ex opere operato, só se ela é um ato do próprio Cristo, uma autêntica representação sacramental do mistério de Cristo é obra de salvação, na e pela comunidade que merece o título de igreja de Cristo (E. Schillebeeckx). No entanto, frequentemente os teólogos contemporâneos se contentam em se referir a Cristo como a causa instrumental eficiente da atividade santificadora do Pai. Este ponto de vista, que enfatiza o movimento descendente da auto-comunicação do Pai através de Cristo no Espírito Santo, precisa ser ampliado.Cristo não é apenas o sacramento primordial do amor divino-humano da humanidade e, portanto, a causa pessoal da santificação oferecida nos Sacramentos da Igreja. Ele é também o sacramento primordial do amor divino-humano do Pai e, portanto, a razão pela qual a oração da Igreja encontra aceitação diante do Pai. Evidentemente, ambos os aspectos da sacramentalidade de Cristo estão envolvidos em celebrações sacramentais, um tema que é dado alguma consideração na Constituição sobre a Liturgia Sagrada. Além disso, entram em jogo numa ordem que corresponde à atividade sacramental da Igreja.

Incorporação Sacramental. As celebrações sacramentais significam algumas situações humanas e sociais nas quais o tema do sacramento está sendo incorporado (por exemplo, a adesão à Igreja através do batismo). Mas, para os olhos da fé, o que se denota é entendido como um modo especial de incorporação ao mistério da Igreja: a vida da fé em Cristo. Como sacramento social da Salvação, A Igreja expressa este duplo significado, estendendo-se ao assunto através do gesto simbólico e das fórmulas verbais sacramentais que o acompanham, que se referem explicitamente ao significado mais profundo da atividade. Tanto o gesto como a palavra expressam o desejo da Igreja pela santificação do sujeito, e pretendem evocar um desejo correspondente no sujeito.Como atos dos sacramentos da Igreja têm uma orientação essencialmente epiclética (ver epiclese). Algumas fórmulas verbais essenciais dos sacramentos são invocações explícitas dirigidas a Deus (por exemplo, orações de ordenação). Mas mesmo quando a forma indicativa e ativa é usada (por exemplo, “eu te baptizo … “), como ato da Igreja, é apenas compreensível como uma petição diante de Deus. No entanto, a confiança que a Igreja manifesta está fundamentada na convicção de fé de que o que ela faz serve como transparência para o que Cristo está fazendo nos atos sacramentais de sua Igreja. Porque Cristo é o chefe da Igreja, a ação simbólica representa Cristo estendendo-se ao assunto, e a palavra sacramental é inserida pelo próprio Cristo na sua “intercessão eterna” diante do Pai.

Quando se adiciona a esta consideração o testemunho de fé das igrejas tradicionais do Oriente e do Ocidente de que a realização dos sacramentos, e a santificação dos sujeitos dos sacramentos, também depende do trabalho do Espírito Santo, o sentido pleno do termo ex opere operato é acessível. Pode-se afirmar assim: as celebrações sacramentais são eficazes ex opere operato porque as ações simbólicas e a oração intercessora da Igreja são a representação e a atualização do duplo aspecto da sacramentalidade de Cristo. A fonte pessoal da correspondência entre a atividade da Igreja e a atividade de Cristo é o único santo pirit, que Cristo possui em plenitude e compartilha com sua Igreja. Porque a intercessão da Igreja, feita em, com e por meio de Cristo, o sumo Sacerdote (sacramento do divino e humano, o amor do Pai), no poder do Espírito Santo, é sempre ouvida pelo Pai, celebração sacramental estão sempre a oferta do santificador Espírito, feita pelo Pai, através do Senhor Ressuscitado (sacramento do divino-o amor humano, da humanidade), de acordo com a significação sacramental de sinais, instituída por Cristo. Por conseguinte, há um envio do Espírito pelo Pai, através do Senhor ressuscitado, ao sujeito apto, que está aberto na fé para receber a graça própria do sacramento.

Bibliography: E. H. schillebeeckx, Christ, the Sacrament of the Encounter with God (New York 1963) 82-89. Constitution on The Sacred Liturgy, Vatican Council II: The Conciliar and Post Conciliar Documents, ed. A. flannery (Collegeville 1975) 1-36.

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