Ex Opere Operato

Die scholastische Theologie verwendet ex opere operato (von der geleisteten Arbeit), um das, was der Diener eines Sakraments vollbringt, von der Tätigkeit des Dieners, dem opus operantis (der Arbeit des einen Arbeitenden), zu unterscheiden. Diese Unterscheidung wurde getroffen, um die Quelle der heiligenden Wirkung im sakramentalen Ritus selbst und nicht in der Heiligkeit des Ministers zu lokalisieren. Das Konzil von Trient verwendet diese Terminologie in seinem Dekret über die Sakramente, Sitzung XIII (1547), canon B: „Wenn jemand sagt, dass Gnade nicht ex opere operato durch die Sakramente des neuen Gesetzes verliehen wird …, dann sei das ein Gräuel.“ Im modernen ökumenischen Kontext lohnt es sich zu wiederholen, dass Trients Verwendung von ex opere operato, während es die Idee beinhaltet, dass die Wirksamkeit der Sakramente nicht von der Heiligkeit des Ministers abhängt, in erster Linie gegen diejenigen gerichtet war, die die objektive Vermittlung der Gnade durch die Sakramente der Kirche leugneten. Diese begrenzte Verwendung wurde jedoch oft von der post-tridentinischen katholischen Schultheologie übersehen. Infolgedessen wurde der theologische Inhalt von ex opere operato häufig mit der gültigen Verabreichung eines Sakraments gleichgesetzt.

Christus das Ursakrament. Man kann mit der Idee beginnen, dass ein Sakrament, das nach der Vorschrift der Kirche gefeiert wird, ein objektives, unfehlbares Angebot der bezeichneten Gnade ist. Alles, was für ein „Heilsereignis“ erforderlich ist, ist die Offenheit eines geeigneten und richtig disponierten Subjekts für den Empfang der sakramentalen Gnade. Aber diese rein juristische Interpretation von ex opere operato muss theologisch vertieft werden. Moderne katholische Theologen erarbeiten die tiefere Dimension nach dem Vorbild von Thomas von Aquin, der in seinen späteren Werken lieber von der Wirksamkeit der Sakramente spricht, die sich „aus dem Verdienst oder der Passion Christi“ ableitet und in seiner Summa Theologiae niemals ex opere operato verwendet. Dieser Ansatz ist richtig, weil von einem Sakrament nur dann gesagt werden kann, dass es ex opere operato Gnade verleiht oder wirksam ist, wenn es ein Akt Christi selbst ist, eine authentische sakramentale Darstellung des Geheimnisses des Heilswerkes Christi in und durch die Gemeinschaft, die den Titel verdient Kirche Christi (E. Schillebeeckx). Jedoch sind häufig zeitgenössische Theologen damit zufrieden, sich auf Christus als die wirksame instrumentelle Ursache der heiligenden Tätigkeit des Vaters zu beziehen. Dieser Standpunkt, der die Abwärtsbewegung der Selbstmitteilung des Vaters durch Christus im Heiligen Geist betont, muss erweitert werden.

Christus ist nicht nur das ursprüngliche Sakrament der göttlich-menschlichen Liebe zur Menschheit und daher die persönliche Ursache der Heiligung, die in den Sakramenten der Kirche angeboten wird. Er ist auch das ursprüngliche Sakrament der göttlich-menschlichen Liebe des Vaters und daher der Grund, warum das Gebet der Kirche vor dem Vater angenommen wird. Offensichtlich sind diese beiden Aspekte der Sakramentalität Christi in die sakramentalen Feiern einbezogen, ein Thema, das in der Konstitution über die Heilige Liturgie eine gewisse Berücksichtigung findet. Darüber hinaus kommen sie in einer Reihenfolge ins Spiel, die der sakramentalen Tätigkeit der Kirche entspricht.

Sakramentale Inkorporation. Sakramentale Feiern bezeichnen einige menschliche und soziale Situationen, in die das Thema des Abendmahls einbezogen wird (z. B. Mitgliedschaft in der Kirche durch Taufe). Aber für die Augen des Glaubens wird das, was bezeichnet wird, als eine besondere Art der Eingliederung in das Geheimnis der Kirche verstanden: das Leben des Glaubens an Christus. Als soziales Sakrament des Heils drückt die Kirche diese doppelte Bedeutung aus, indem sie sich durch die symbolische Geste und durch die begleitenden sakramentalen Verbalformeln, die sich ausdrücklich auf den tieferen Sinn der Aktivität beziehen, an das Subjekt wendet. Sowohl Geste als auch Wort drücken den Wunsch der Kirche nach Heiligung des Subjekts aus und sollen einen entsprechenden Wunsch im Subjekt hervorrufen.

Als Handlungen der Kirche haben die Sakramente eine im Wesentlichen epikletische Ausrichtung (siehe Epiklesis). Einige wesentliche verbale Formeln der Sakramente sind explizite Anrufungen, die an Gott gerichtet sind (z. B. Ordinationsgebete). Aber selbst wenn die indikative, aktive Form verwendet wird (z. B. „Ich taufe dich … „), ist sie als Akt der Kirche nur als Bitte vor Gott verständlich. Das Vertrauen, das die Kirche manifestiert, beruht jedoch auf der Überzeugung des Glaubens, dass das, was sie tut, als Transparenz für das dient, was Christus in und durch die sakramentalen Handlungen seiner Kirche tut. Weil Christus das Haupt der Kirche ist, repräsentiert die symbolische Handlung Christus, der sich dem Subjekt nähert, und das sakramentale Wort wird von Christus selbst in seine „ewige Fürsprache“ vor dem Vater eingefügt.

Wenn man zu dieser Überlegung das Glaubenszeugnis der traditionellen Kirchen des Ostens und des Westens hinzufügt, dass die Verwirklichung der Sakramente und die Heiligung der Sakramentensubjekte auch vom Wirken des Heiligen Geistes abhängen, wird die volle Bedeutung des Begriffs ex opere operato zugänglich. Man kann so sagen: Die sakramentalen Feiern sind ex opere operato wirksam, weil die symbolischen Handlungen und das Fürbittegebet der Kirche die Darstellung und Verwirklichung des doppelten Aspekts der Sakramentalität Christi sind. Die persönliche Quelle der Entsprechung zwischen der Tätigkeit der Kirche und der Tätigkeit Christi ist der eine Heilige Pirit, den Christus in Fülle besitzt und mit seiner Kirche teilt. Weil die Fürsprache der Kirche, die in, mit und durch Christus, den Hohenpriester (Sakrament der göttlich-menschlichen Liebe des Vaters), in der Kraft des Heiligen Geistes, immer vom Vater erhört wird, sind die sakramentalen Feiern immer das Angebot des heiligenden Geistes, das vom Vater durch den auferstandenen Herrn (Sakrament der göttlich-menschlichen Liebe der Menschheit) gemäß der Bedeutung der von Christus eingesetzten sakramentalen Zeichen gemacht wird. Folglich gibt es eine Aussendung des Geistes durch den Vater durch den auferstandenen Herrn an das geeignete Subjekt, das im Glauben offen ist, um die dem Sakrament eigene Gnade zu empfangen.

Bibliographie: e. h. schillebeeckx, Christus, Das Sakrament der Begegnung mit Gott (New York 1963) 82-89. Konstitution über die Heilige Liturgie, II. Vatikanisches Konzil: Die konziliaren und nachkonziliaren Dokumente, Hrsg. a. flannery (Collegeville 1975) 1-36.

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