Poiché la dea Rosmerta appare spesso (non sempre) con il dio romano Mercurio sia nelle iscrizioni che nell’arte, si presume generalmente che sia la sua consorte, e le immagini che la mostrano con i suoi attributi indicano che era il partner più potente. C’è un caso forte da fare, tuttavia, per leggerlo il contrario.
Statuetta in bronzo di Rosmerta.
Rosmerta sembra essere stata una dea molto popolare, come ci si potrebbe aspettare da una dea chiamata il Buon Fornitore. Il suo culto arrivò dalla Germania alla Gran Bretagna. Fu fondata su entrambe le rive del Reno e in Francia lungo i fiumi Rodano, Mosa e Mosella. (Fiumi essendo rotte commerciali, forse il suo culto si diffuse insieme a quello del dio dei mercanti, Mercurio.) Il suo culto sembra diffuso in tutta la Gallia settentrionale, sia con gli dei consorti Marte e Mercurio, sia da sola. In Gran Bretagna era popolare tra i Dubonni nel sud-ovest e a Gloucester.
Il sito Deo Mercurio pensa che il ruolo di Rosmerta fosse quello di agire come consorte di Mercurio, rendendo reale la sua promessa di prosperità e benessere. Questo sembra ignorare le molte volte che appare da sola, e anche il fatto che, come altre dee native in coppia con divinità romane, aveva un culto proprio, piuttosto che agire come la donna di destra di un dio alieno. Per dirla in termini commerciali, la dea aveva la catena di negozi e il dio cercava di stabilire il suo marchio con i suoi clienti.
Buon fornitore
Rosmerta è solitamente tradotto come” Buon fornitore “o”Buon fornitore”. Gli elementi sarebbero * ro – (most) e *smert- (provider/carer), con un finale femminile. Altre due dee, Cantismerta e Atesmerta, ciascuna conosciuta da una singola iscrizione, hanno nomi simili nel significato:” fornire insieme “e” fornire di nuovo”, rispettivamente. Il dio celtico Smertrios, spesso associato a Marte, è anche legato a Rosmerta, attraverso l’elemento * smert del suo nome.
Attributi propri
Rosmerta veniva spesso mostrata con la patera, un piatto d’offerta. A volte porta anche un mestolo o uno scettro. Tutti e tre questi sono piuttosto generici, anche se la patera almeno rafforza il nome di Rosmerta, dimostrando che era una dea donatrice.
Detto questo, a Escolives-Sainte-Camille (in Yonne), Rosmerta è mostrata con la patera e la cornucopia, mentre l’iscrizione che la accompagna la collega al numen dell’imperatore, o spirito interiore. Non lontano, a Gissey-la-Vieil (Côte d’Or), aveva una sorgente, e la dedica la collega di nuovo al numen. È interessante notare che solo quando è sola è associata al numen.
Il suo attributo unico, tuttavia, non è stato identificato per molto tempo. Sembra essere un secchio o un latte-zangola, e varie spiegazioni sono state offerte per quanto riguarda esattamente ciò che potrebbe contenere.
Dash zangole, da dairyantiques.com.
Marian Green (1999: 93) propone che si tratti di un dash churn vecchio stile per il burro, che è stato comunemente usato fino al 1700. (Questo potrebbe non sembrare terribilmente interessante per noi, ma ricorda che i terreni agricoli in Norvegia sono stati valutati in termini di quantità di burro per acro, e che i caseifici avevano le loro divinità e folklore, proprio come smithies aveva.) In un’economia in cui la ricchezza di una persona poteva essere calcolata nel numero di mucche che avevano, e il loro were-gild era calcolato (in Irlanda) nei bovini, non sorprende che il latte e i prodotti lattiero-caseari fossero una parte importante sia dell’economia che del rituale.
Rosmerta e Mercurio, una targa in pietra nel Museo di Gloucester.
La zangola del latte spiegherebbe un altro dei suoi attributi, il mestolo o il cucchiaio che porta, che sarebbe usato per versare il latte nella vasca e pescare il burro in seguito. Combina la patera e la vasca in una scultura di Gloucester, dove tiene la patera sopra il secchio di legno o la zangola, e nell’altra mano un lungo bastone con una testa come un ulu Inuit. (Ross (272) lo descrive come un’ascia a doppia testa, ma sembra più un edger per un prato.) Verde (1995: 127) dice che il lungo bastone è uno scettro, con una testa a forma di pelta.
Alcuni hanno visto un legame tra la zangola di Rosmerta e i calderoni magici così diffusi nella mitologia celtica. Queste o sono fonti di abbondanza inesauribile, oppure hanno il potere di rigenerazione. Il primo si adatta certamente a Rosmerta e, come vedremo, anche il tema della morte e della rigenerazione potrebbe far parte del suo culto.
Mercurio (e Marte)
La scultura di Gloucester mostra Rosmerta con Mercurio, e i due erano spesso accoppiati, in tutta Europa. Un tempio è stato costruito per loro da un liberto in Alsazia, a Wasserburg, che suggerirebbe una forte devozione. I due condividevano alcune similarità di funzione, anche se Mercurio era più specializzato, avendo dato il suo nome ai mercanti. Rosmerta è occasionalmente mostrata con una borsa, il che suggerisce che si occupasse anche dei commercianti, o fosse una dea che dava ricchezza.
Se il secchio/zangola di Rosmerta raddoppia come un calderone magico, allora il ruolo di Mercurio come psicopompo e viaggiatore tra i mondi significa che si completavano a vicenda anche in altri modi. Sappiamo da Giulio Cesare che Mercurio era la divinità più popolare in Gallia, quindi ha senso che sarebbe stato accoppiato con una dea così popolare.
Rosmerta a volte arriva a prendere in prestito i suoi attributi, di solito la borsa e / o il caduceo, anche se una volta appare con il suo cappello alato, a Clermont-Ferrand. I due possono essere trovati insieme su rilievi e iscrizioni in tutta la Germania e la Francia. Mercurio era una divinità molto popolare con i celti, che lo adottarono all’ingrosso, senza un nome. La presa di Rosmerta degli attributi di Mercurio, suggerisce che potrebbe appropriarsi dei suoi poteri, o condividerli.
Rosmerta e Mercurio, ciascuno con un caduceo.
L’accoppiamento tra Rosmerta e Mercurio non è ovviamente quello delle consorti divine, perché Mercurio apparve spesso con sua madre Maia anche su monumenti e iscrizioni celtiche, portando alcuni a ipotizzare che Rosmerta fosse anche vista come madre di Mercurio.
Rosmerta appare talvolta anche con Marte nelle iscrizioni. Né Marte né Mercurio hanno mai un nome celtico in queste iscrizioni, a differenza di Apollo Moritgastus, che è stato accoppiato con Damona. Potrebbe quindi non avere una consorte celtica,che avrebbe preso un nome romano per andare con il suo celtico.
Fortuna
Rosmerta a volte appare con la dea Fortuna; un’immagine dalla Gran Bretagna li mostra con una torcia ciascuno, Fortuna è tenuto in posizione verticale, mentre Rosmerta è rivolta verso il basso. Nella mitologia greco-romana la torcia rovesciata indicava la morte, o l’aldilà. (Questo potrebbe legarsi al motivo del calderone, dando a Rosmerta un aspetto di morte e rinascita.) Su una nota leggermente più allegra, Rosmerta a volte si appropriò della cornucopia di Fortuna, del corno dell’abbondanza, o del suo timone e globo (Green 1995: 127).
Rigani
Un’iscrizione trovata su ceramiche a Lezoux a Puy-le-Dome, recita:
eieuririgani rosmertiac (dedicato a Rigana e Rosmerta?)
Potrebbe essere letto come una dedica alle dee Rigana e Rosmerta, o alla Regina e alla Dea Rosmerta. La parola Rigana sarebbe affine al latino Regina. (Olmstead: 362) Non ci sono altre iscrizioni che menzionano una dea Rigana, ma dato il numero di divinità per cui abbiamo solo un’iscrizione, questo non è conclusivo.
Lo scettro che ho menzionato prima come uno degli attributi di Rosmerta potrebbe indicare Rosmerta come una Regina-Dea. Ci sono equivalenti maschili, come Mars Rigas, Mars-the-King. Epona ha anche il titolo Rigana, e discuterò ulteriormente questo titolo/nome in un post a sé stante.
Se consideriamo che Mercurio, come dio straniero, era abbinato a una dea locale affermata e potente, si può dire che almeno avevano molto in comune. Mentre la caratterizzazione di Marian Green di loro come le divinità di successo può sembrare un po ‘ troppo, la diffusione del loro culto sui principali sistemi fluviali implica che mercanti e commercianti erano tra i loro seguaci. Inoltre, entrambi avevano aspetti di fertilità, ed entrambi avevano un aspetto malavitoso. Tuttavia sono venuti per essere accoppiato, sembrano aver avuto un rapporto di successo.
Verde, Miranda 1995: Dee celtiche: Guerrieri, Vergini e madri, British Museum Press.
Green, Miranda 1999: “La dea celtica come guaritrice”, nel concetto della Dea, eds. Sandra Billington e Marian Green, Routledge.
Olmstead, Garrett 1994: Gli dei dei celti e gli indoeuropei (Innsbrucker Beitrage zur Kulturwissenschaft), Verlag des Instituts fur Sprachwissenschaft der Universitat Innsbruck.
Ross, Anne 1992: Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition, Constable and Sons.
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