Società di massa, concetto utilizzato per caratterizzare la società moderna come omogeneizzata ma anche disaggregata, perché composta da individui atomizzati. Il termine è spesso usato in modo peggiorativo per indicare una condizione moderna in cui le forme tradizionali di associazione umana sono state disgregate e sostituite da forme conformiste o addirittura totalitarie di comportamento collettivo.
L’idea della società di massa ha avuto origine nella reazione conservatrice alla Rivoluzione francese (1787-99). Per critici come Hippolyte Taine, il vero significato della Rivoluzione non stava nei cambiamenti costituzionali che ha portato, ma nel profondo sconvolgimento sociale che ha causato. Per questi pensatori, la Rivoluzione minò le istituzioni tradizionali come la Chiesa cattolica romana e quindi indebolì i legami sociali che tenevano insieme la società francese. La Rivoluzione, sostenevano, non aveva stabilito la libertà ma, al contrario, aveva lasciato libero sfogo al dispotismo collettivo indebolendo le associazioni e le comunità intermedie. Secondo i critici che vanno da Edmund Burke a Hannah Arendt, la Rivoluzione fu significativa in parte perché permise alla gente comune—la “moltitudine swinish”, secondo Burke—di entrare in politica. Ciò che era più problematico, tuttavia, era il modo in cui entravano in politica: non attraverso canali istituzionali, ma sotto forma di folle o folle dissenzienti. Secondo lo psicologo francese Gustave Le Bon, l’empowerment delle folle rivoluzionarie ha segnato “l’avvento al potere delle masse.”La psicologia della folla, sviluppata più notoriamente da Le Bon, descriveva la folla come guidata da passioni o impulsi pre-razionali, agendo come una singola entità sotto la direzione di un leader o seguendo ciecamente i propri capricci. La mentalità della folla è stata concepita come una forma contagiosa-e pericolosa-di entusiasmo popolare. La psicologia della folla ha influenzato lo sviluppo successivo della teoria della società di massa. In effetti, molti scienziati sociali hanno usato i concetti di folla e massa in modo intercambiabile.
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Temi simili sono emersi dalla divulgazione della teoria della società di massa a metà del 20 ° secolo. Dopo la seconda guerra mondiale, scienziati sociali e filosofi come William Kornhauser e Erich Fromm si sono rivolti al concetto di società di massa nel tentativo di spiegare le condizioni che hanno reso possibile la trasformazione della Repubblica democratica di Weimar nel Terzo Reich totalitario. Altri, come i sociologi americani Robert Nisbet e C. Wright Mills, hanno cercato di diagnosticare l’apatia, l’alienazione e il malessere generale che pensavano affliggessero le società moderne.
Per gentile concessione della Michigan State University
La teoria della società di massa si basava sulla tesi che la modernità aveva gravemente eroso il tessuto sociale. Nella società di massa, gli individui sono allo stesso tempo sussunti nella totalità sociale e allontanati l’uno dall’altro. Gli individui appartenenti alla massa sono staccati o atomizzati. Questa separazione non preserva l’unicità di ogni individuo ma, al contrario, contribuisce a un processo di omogeneizzazione o livellamento sociale. Pertanto, la condizione degli individui alienati non dovrebbe essere confusa con l’autonomia individuale.
Gli stessi processi sociali che isolano le persone in una società di massa—la divisione del lavoro, per esempio—le rendono anche altamente dipendenti dagli altri. A differenza delle comunità di un tempo, tuttavia, questa dipendenza è altamente impersonale. Secondo il sociologo tedesco Theodor Geiger, i progressi tecnologici hanno creato una società in cui gli individui dipendono sempre più da persone che non conoscono o non si preoccupano. Con il declino delle istituzioni intermedie, ha continuato l’argomento, gli individui sono privati dei loro legami sociali e sono soggetti a manipolazioni da parte dello stato attraverso la comunicazione di massa e la mobilitazione di massa. I teorici della società di massa, tuttavia, non erano d’accordo sulla causa principale della disaggregazione sociale, alcuni la vedevano come una rapida urbanizzazione, altri come una crescita della popolazione in forte espansione o un modello alienante di produzione industriale (vedi produzione di massa).
Le teorie della società di massa possono essere distinte in termini di tipo di minaccia che associano ad essa. Una forma di critica, spesso etichettata come “aristocratica”, avverte della minaccia alle élite e all’alta cultura. Vista da questa prospettiva, la società di massa (o, più precisamente, la cultura di massa) è caratterizzata da una crescente uniformità nei gusti e da un livellamento egualitario che non lascia spazio all’eccellenza. Una critica diversa, anche se spesso connessa, spesso etichettata come “democratica”, si concentra sulla minaccia alla libertà individuale. I critici della società di massa possono essere trovati attraverso lo spettro ideologico sinistra–destra.
Una minoranza di teorici, tra cui il sociologo francese Gabriel Tarde, ha abbracciato la società di massa come un mezzo per riunire persone di diversi background, occupazioni e classi e dare loro un senso di appartenenza a un unico gruppo. Allo stesso modo, il sociologo americano Edward Shils ha respinto le critiche standard della società di massa come basata su una caricatura; anzi, ha elogiato la società di massa per la sua inclusività e la sua valorizzazione dell’individualità. La società di massa, ha sostenuto Shils, significa proprio che “la massa della popolazione è stata incorporata nella società” e che non c’è più alcun “estraneo.”
Alla fine del xx secolo, le teorie della società di massa furono ampiamente criticate e, agli occhi di molti, screditate. Una critica comune era che si basavano su una rappresentazione romantica e imprecisa delle comunità premoderne. Inoltre, l’idea che gli individui nelle società moderne siano sradicati e atomizzati sembrava essere confutata da studi che mostravano la persistente rilevanza delle relazioni interpersonali, dei gruppi e delle associazioni intermedie e dei social network. L’immagine della società di massa come una totalità unificata è stata contestata anche dalla relativamente nuova scuola pluralista in scienze politiche americane. Studiando le dinamiche locali del potere, i pluralisti come Robert A. Dahl sostenevano che la società non è una massa monolitica e non è governata da un’élite unita. Piuttosto, è modellato dall’intervento di gruppi diversi che rappresentano una pluralità di interessi.
Sebbene la teoria della società di massa abbia perso molto del suo fascino, alcuni dei suoi temi sono stati ripresi nel lavoro dagli 1990 dai cosiddetti teorici neo-tocquevilliani come Robert D. Putnam, che ha sostenuto che la democrazia è minacciata dallo stato indebolito della società civile.