그레고리 7 세(힐데브란트,씨.1020-1085),로마 카톨릭 교회의 교황(1073-1085). 힐데브란트의 청소년과 교육의 사실은 흐릿하다. 그는 토스카나에서 태어났다,아마도 소아나에서,결정되지 않은 날짜에:씨.1015 카우드리에 따르면;블루 멘탈 말한다 1020/1025. 그는 그의 생애 초기에 로마로 가서 공언하는 종교인이 되었다. 힐데브란트가 수도사였다는 전통은 아마도 아벤타인에 있는 산타 마리아 델 프레아토 베네딕토 회 하우스의 수도사였지만,최근 블루멘탈은 그가 대신 일반 정경이었다고 제안하였다. 한동안 그는 학식 있고 추방된 아말피의 라우렌티우스 주교의 학생이었으며,또한 교황 그레고리오 6 세(1045-1046)의 봉사에 적극적이었으며,그는 가족과 관계를 맺었다. 1047 년 1 월,힐데브란트는 이 교황과 함께 독일로 망명했고,그레고리가 헨리 3 세 황제와 수트리 시노드(1046 년 12 월)에 의해 퇴각했다. 그 망명은 미래의 교황의 삶에서 정확하게 날짜가있는 첫 번째 사건입니다. 힐데브란트가 클루니의 수도사가 되었다는 훗날의 전통은 그가 남쪽으로 돌아 오기 전에 한동안 그 집에 머물렀을 지 모르지만 거의 확실하게 잘못된 것입니다. 그 귀환은 1049 년 교황 레오 9 세(1049-1054)가되기 위해 로마로 여행 한 툴의 브루노 주교와 함께 발생했습니다.
레오의 교황은 일반적으로 로마를 중심으로 한 개혁 운동의 출현을 나타내는 것으로 간주되며,11 세기 교회의 갱신을 위한 다른 계획들 중에서도 우세하게 되었다. 교황 레오는 이탈리아와 북쪽에서 온 개혁주의 신도들을 로마로 데려왔고,힐데브란트의 경력은 피터 데미안과 모옌무티에의 험버트와 같은 중요한 개인들과 함께 발전했다. 그는 레오에 의해 산 파울로 푸 오리 르 무라의 베네딕토 회 하우스의 원장이자 총장으로 지정되었으며,교회의 진화하는 행정 운영에서 그의 중요성은 1050 년대에 알프스 북쪽의 교황 사법관으로 여러 번 임명되었습니다. 1054 년 프랑스의 한 공사관에서 힐데브란트는 투어의 베렝가르의 성체 견해에 대한 질문을 고려한 투어에서 총회를 주재했으며,그의 경력은 1070 년대로 확장 될 것이며 그레고리의 교황직에서 그의 가르침을 조사하기 위해 로마로 부름을받을 것입니다. 이 시점에서 힐데브란트를 교황청 최고 고문으로 보는 것은 실수 였지만,니콜라스 2 세(1059-1061)의 대주교로 임명되고 1061 년 험버트의 죽음과 알렉산더 2 세의 선거로 그의 중요성이 커졌습니다. 알렉산더의 긴 통치 기간 동안 그는 고려 되었습니다,아마도 약간의 과장,교황 보좌 뒤에 힘으로.
알렉산더 2 세는 1073 년 4 월 21 일에 사망했다. 그의 장례식 동안 힐데브란트는 알렉산더의 후계자로 로마 대중들에게 찬사를 받았다. 그 공개 전시는 교황 니콜라스 2 세(1059)의 잘 알려진 법령의 조건과 달랐으며,이는 교황의 선택을 본질적으로 추기경 주교의 손에 맡겼다. 1073 년 봄에 추기경들의 선정에 앞서 대중의 찬사를 받았으며,1059 년 법령과 이러한 차이는 나중에 힐데브란트가 교황권으로 승격되는 것이 불법이라는 비난을 불러일으켰다. 그는 아마도 라틴 기독교의 아버지이자 유서 깊은 수도원 교황인 그레고리 1 세와 그의 친척이자 한때 후원자였던 그레고리 6 세를 기리기 위해 교황 그레고리라는 이름을 선택했습니다.그레고리의 로마 주교 봉헌은 1073 년 6 월 30 일이었고,이 날짜는 로마 교회의 두 위대한 성도 인 베드로와 바울의 축일입니다.
그레고리오 7 세의 12 년 통치의 중요성은 당시 라틴 기독교계에 걸쳐 진행 중인 개혁 운동의 틀 안에서 평가되어야 한다. 수십 년 동안 민감한 교인들은 종교 구조와 행정의 남용을 비판했습니다. 그 문제 중 최고는 시모니,표준 규범에 따르기보다는 지불을 통해 교회 사무실을 얻는 것이 었습니다. 11 세기에 교회 개혁의 다양한 원은 성직자의 높은 계층들 사이에서 성적 요실금을 비난에 단호했다. 시모니와 성직자의 성행위에 대한 공격은 라틴 교회의 계층 구조와 성사 생활을 정화하려는 노력을 표시했으며,퓨리 타스 교회(“교회의 순결”)의 개념은 일반적인 개혁 주제가되었습니다.
그러나 레오 9 세의 교황,특히 니콜라스 2 세의 통치에서 교황권은 교회를 정화하려는 이러한 노력에서 점점 더 리더십의 위치에 있었다. 반복적으로,교황의 편지,공의회 법령,그리고 레가틴 선교를 통해 로마 교회는 특히 앞서 언급 한 학대를 근절하는 것을 목표로 개혁을 촉진했습니다. 그러나 이러한 계획들은 단순히 교회 구조의 행정적인 변화를 수반하지 않았다는 점을 강조해야 한다. 추구되는 변화의 신학 적 및 실용적인 중요성은 라틴 기독교의 종교적 사고 방식에 깊이 도달했으며 성체 신학,성도 숭배,재산에 대한 태도 및 평신도가 교회 직책을 지명하는 역할에 지대한 영향을 미쳤습니다. 이 진화하는 개혁 활동과 함께 교회론은 로마 참조에 초점을 맞추어 발전했다. 이 교리의 뿌리는 라틴 기독교의 역사에 깊이 도달하지만,11 세기 중반부터 개혁이 진행됨에 따라 로마 교회의 잠재력과 특권이 증가 된 관심을 얻었습니다.
일반적으로 교회의 개혁과 로마 교회에 대한 가시성과 권력이 나란히 일어났다. 그러나 로마 권위에 대한 이러한 새로운 인식은 11 세기 사상가의 발명이 아니었다. 로마 지도부가 맡은 주장,전통 및 사건에 대한 서류는 신약 성경과 소위 페트 린 구절(마태 14:11)과 같이 과거까지 도달 할 수 있습니다. 16:13–19). 레오 1 세,겔라시우스 1 세,그레고리 1 세와 같은 교황은 로마 교회와 그 주교의 특별한 지위에 기여한 주장을 발전시킨 고대의 중추적 인 인물이었으며,9 세기에 교황 니콜라스 1 세는 그러한 주장과 그 지위에 대한 활발한 지지자였습니다. 그러나 레오 9 세의 통치 이후 11 세기에 로마의 유일성과 권위는 점점 더 새로운 활력으로 강조되었습니다. 현재 교황직을 장악하고 있는 개혁자들이 그들의 목표를 증진시키려고 노력함에 따라,로마 교회의 명성과 잠재력은 이 전략의 수단이 되었다. 개혁이 진행됨에 따라 수세기 동안 로마 교회에 귀속되었다고 믿었던 이론적 권위는 점점 더 현실화되었고,이론뿐만 아니라 실제로 로마,성직자 및 주교의 권리와 권력에 관심을 기울였습니다.
그의 통치 초기에 그레고리오 7 세가 직면한 일반적인 상황이었다. 그가 교황의 개혁과 오랜 관계를 맺었기 때문에,교회의 순결을 위한 계획은 계속될 것으로 기대되었다. 그러나 이러한 정책들은 교황의 강한 인격과 로마 교회에 대한 강렬한 헌신과 함께 알렉산더 2 세의 교황 재임 마지막 해에 일어난 사건과 충돌하는 과정에 있었다.독일의 헨리 4 세는 성숙기에 이르렀을 때 그의 영향력 범위 내에서 일을 통제하기로 결심했다. 문제는 특히 이탈리아 북부,특히 밀라노의 중요한 도시에서 세속 및 교회 문제에 대한 권위에 대한 주장이었습니다. 따라서 1070 년대 초에 헨리는 그 도시의 대주교 후보 중 한 명을 지원했고 교황권은 다른 후보를지지했습니다. 두 가지 질문이 있었다. 헨리는 자신이 선택한 누구에게나 스스로 교회를 부여 할 권리가 있었습니까;그리고 헨리는 로마 교회와 그 주교의 교회 문제에 대한 지시를 무시할 수 있습니까?
역사가들은 그레고리오 7 세로부터 공식 교황청 등록부,즉 11 세기 교황권으로부터 독특한 생존권을 소유한 것이 행운이다. 1075 년 3 월 하순의 기록부에는 그레고리와 그의 고문들(소위 딕 타투스 파파에)이 작성한 일련의 27 개의 경성적 진술이 나타나며,아마도 각 명제를 뒷받침하기 위해 정식 전통에서 텍스트가 제시되었을 새로운 정경법 컬렉션의 제목으로 나타날 것입니다. 이 본문의 특이한 형식과 특별한 내용은 역사가들로부터 많은 관심을 받았는데,그 안에는 세속적 권위에 대한 교회의 우월성과 모든 교회와 주교에 대한 로마 교회와 그 주교의 절대적인 권위를 주장하는 일련의 강력한 진술이 포함되어 있기 때문이다. 예를 들어,12 번에서 교황이 황제를 퇴임시킬 수 있다는 진술과 27 번에서 교황이 부당한 사람들의 주제를 그들의 충성심에서 면제 할 수 있다는 주장이 발견된다. 따라서 그레고리오 7 세는 그의 통치 초기부터 순교회를 이루기 위한 정책들을 발전시킬 뿐만 아니라,더 큰 계획의 일부로서,로마 교회의 정책들에 대한 순종을 규정하고 명령하기를 열망하였다.
1075 년과 1085 년 그레고리의 죽음 사이의 10 년은 그레고리와 헨리 사이의 교회 국가 논쟁의 기원과 발전을 보았습니다. 수세기 동안 논의 될 교회의 사회 영역과 세속적 영역의 상호 작용에 대한 문제가 발생했습니다. 그레고리는 그가 헨리의 왕권을 제거하고 충성의 그들의 맹세에서 자신의 과목을 해제 할 권리가 있다고 주장했다. 반면에 헨리는 교황이 아닌 하나님의 은혜로 통치했으며,자신의 영역에서 교회를 통제 할 권리를 가지고 있다고 주장했다. 그가 그레고리의 입장에 대한 방어 할 수없는 참신함으로 보았던 것 때문에 그는 그를”거짓 수도사”와 교황 왕좌의 찬탈자로 비난했다. 전투는 수사학과 편지 교환을 넘어 확장되었습니다. 1076 년 그레고리는 헨리를 파문하고 왕실의 의무를 수행하는 것을 금지했습니다. 그러나 1080 년대 초 헨리는 이탈리아를 침공하여 그레고리를 로마에서 남쪽의 노르만 영토로 몰아넣고 다른 교황인 소위 대립 교황인 클레멘트 3 세(라벤나의 위베르 대주교)를 그의 자리에 설치했다. 이 논란은 역사가들에게 1077 년 1 월 이탈리아 북부의 카노사에서 발생한 유명한 에피소드와 같은 매력적인 삽화를 제공합니다. 이 분쟁의 결정적인 단계에서 독일과 이탈리아에서 포위 된 헨리는 그레고리에게 자신을 회개 자로 제시하고 교황으로부터 용서를 구하기 위해 눈 속에서 맨발로 행진했습니다. 3 일 동안 성 내에서 그 성능을 시청 한 후,그레고리는 헨리를 용서하고,파문의 문장을 해제(그러나 아마 왕으로 그를 복원 할 의도하지 않았다). 양쪽에서 어떤 정치적 이익을 얻거나 잃었는지에 대한 많은 논쟁이 있었지만 헨리를 용서하는 그레고리의 행동은 권력에 열광하는 광신자가 아니라 영혼의 목사의 반응이었습니다.
그레고리가 감독단과 수도원에 개인을 투자하는 평신도에 대해 공식화 한 금지 사항은 많은 관심을 받았다. 사실,이 용어는 11 세기 교황 개혁 운동 전체에 어색하게 적용되었으며,특히 독일 제국에서의 평신도 수비에 대한 논쟁은 개혁을 촉진하기위한 그레고리의 정책의 초석으로 잘못 간주되었습니다. 그레고리의 평신도에 대한 법령은 아마도 1075 년에 처음 발행 된 것이 아니라 1078 년에만 가정되었을 것입니다. 이러한 판결의 전달은 라틴 기독교계 전반에 걸쳐 서로 다른 지점에서 공표되고 적용 가능한 정도를 결정하기 위해 면밀히 검토되어야 하는데,이는 개혁자들의 프로그램들이 같은 방식으로 모든 곳에 전파되지 않았기 때문이다.
그레고리의 정책에 대한 평가는 11 세기 개혁의 일반적인 역사 안에서 그리고 로마 교회와 교황청에 대한 그의 매혹과 헌신의 관점에서 주어져야 한다. 그런 관점에서 볼 때,그의 통치의 사건과 혼란은 그의 전임자들의 개혁 사업을 계속하고,또한 그가 기독교 사회의 적절한 질서로 간주하는 것을 확립하려는 욕망의 노두로 보인다. 그레고리는 성경을 그의 주요 근원으로 사용하고 종교적 열정과 로마의 교회 가능성에 대한 깊은 감각을 주입하여 온 세상이 교회의 지도력에 복종해야한다고 믿었는데,이는 교인들이 지상에서 하나님의 왕국을 증진시킬 책임이 있고 심판의 날에 인간의 영혼에 대한 책임을 져야 할 것이기 때문입니다. 로마 교회의 창시자인 베드로가 그리스도가 지상 교회에 대해 최고 권위를 주셨으며,따라서 베드로의 대리자,로마의 주교는 지상에서 최고 권위로 순종해야 했고,교회와 세속적 권역 둘 다에서 총리가 되어야 했다. 세속(레그눔)과 종교(사케르도티움)두 영역 모두 교회의 지도 아래,그리고 궁극적으로는 주교 아래 하나님의 뜻을 행하고자 노력함으로써 그 자체의 적절한 의무를 다해야 한다.
평신도보다 그레고리는 교인들이 베드로와 그의 대리자의 충성스러운 신자가 될 것으로 기대했다. 또한 교황청은 굉장한 책임이었습니다. 그레고리는 시몬과 같은 학대의 얼룩으로부터 교회를 보호하는 것뿐만 아니라 세상에서 하나님의 사업을 수행하는 것을 방해 할 모든 혼란으로부터 교회를 해방시키는 것이 그의 신성하게 명령 된 의무라고 믿었다. 퓨리타스에 대한 열망은 교회의 자유를 위한 추진력으로 혼합되었다(교회를 해방시킨다). 결과적으로 사회의 모든 분야에서 세상에서의 그들의 의무와 베드로와 그의 후계자에 대한 적절한 존경과 순종에 대해 가르치고 훈계하는 것이 종종 필요했습니다. 그레고리는 평신도 수사를 금지하고,로마와 외곽 주교단 및 수도원들 사이의 긴밀한 관계를 장려하고,교황 사법관들에게 세부적인 권한을 부여했으며,로마 사용법과의 전례 조화의 필요성을 강조했으며,투어 베렌가의 성체 가르침을 조사하기 위해 특별위원회를 명령했으며,심지어 교황 초기에 이교도를 성지에서 물리 치기 위해 동쪽으로 원정대를 제안했습니다. 그레고리는 캐논 변호사도 신학자도 아니었지만,두 분야에 관심이 있었고,그는 혁신가가 아니라고 주장했다. 아마도 그는 강렬한 헌신과 에너지의 11 세기 수도사(또는 일반 캐논)로 가장 잘 이해 될 수 있습니다. 그는 자신이 적절하게 구조화 된 기독교 사회로 간주하고 그의 노력에 교황 사무실의 확장 된 권위를 사용하는 것을 깨닫기 위해 노력했습니다.
1085 년 사망 당시 그레고리는 로마에서 망명하여 헨리 4 세와 성난 로마 대중이 이탈리아 남부로 몰았다. 그는 많은 지지자들에게 버림받았고,많은 개혁주의 교인들은 그가 헨리와의 전투에서 너무 멀리 갔다고 생각했다. 그러나 그 전투 때문에 그의 강력한 성격 때문에 그레고리의 이름은 시대의 전체 개혁 운동에 붙어 있으며 그레고리오 개혁이라는 용어는 중세 역사를 연구하는 사람들에게 잘 알려져 있습니다. 그의 중요성은 부인할 수 없지만,그의 교황직에 의해 교회 개혁의 원인이 도움을 받거나 방해받는 정도는 복잡한 문제입니다. 많은 12 세기 작가들은 그레고리가 아닌 교황 우르바노 2 세(1088-1099)를 개혁 이전 시대의 위대한 인물로 기억했습니다. 그럼에도 불구하고 도시는 자신이 그레고리의 제자로 인정했지만 도시는 진정한”그레고리오”인 정도에 대해 논의 할 수 있습니다. 수십 년이 지나면서 그레고리는 그의 후계자들과 캐논 변호사들에 의해 점점 더 자주 인용 될 것이지만,그의 통치를 지배 한 문제는 무시할 수 없었습니다. 그레고리가 주장한 주장들,특히 세속 권위와 교회 권위 사이의 관계를 자세히 설명하는 주장들 때문에,중세의 교회 국가 관계는 근본적으로 바뀌었고 1075 년 이전의 경우와 같이 다시는 볼 수 없었습니다.
참고문헌
최근 그레고리오 7 세의 새로운 전기가 등장하여 모든 추가 연구 및 참고문헌의 출발점이 되었다:이 제이 카우드레이,교황 그레고리오 7 세,1073-1085(옥스퍼드,1998),그리고 그레고르 7 세의 우타-레나테 블루멘탈(다름슈타트,2001). 의 볼륨 저널 스투 디 그레고리아니,편집 지 비 보리 노 그리고 다른 사람(로마,1947-–,불규칙한 간격으로 나타나고 많은 언어로 그레고리오 시대에 관한 학술 기사를 포함합니다. 특별한 의미의 1985 년 살레르노에서 개최 된 국제 대회에서 논문의 두 볼륨,그 도시에서 그레고리의 죽음의 900 주년을 기념:권. 13(1989)및 권. 14 (1991). 의 중요한 판 그레고리의 등록은 에스파르,Das 등록 Gregors VII,”Monumenta Germaniae historica,Epistolae selectae,”vol. 2(베를린,1920-1923). 카스파르의 판 다음 레지스터의 많은 부분은 에브라임 에머튼,교황 그레고리 7 세의 서신(뉴욕,1932;재판 1991). 에머턴의 소개는,비록 날짜가 적혀있지만,바티칸 기록 보관소에 남아 있는 기록부 사본에 의해 제기된 외교적 문제에 대한 논의에 여전히 유용하지만,지난 60 년 동안 이 문제에 관해 많은 것이 기록되어 있다:예를 들어,하르트무트 호프만의”줌레스터 및 주 덴 브리펜 파프스트 그레고르 7 세”참조,도이체스 기록 보관소 32(1976):86-130. 에머턴의 번역은 카우 드리,교황 그레고리 7 세의 등록,1073-1085(옥스포드,2002)에 의해 등록의 전체 영어 번역에 의해 대체되었습니다. 등록부에서 찾을 수 없는 그레고리의 편지에 대해서는 교황 그레고리오 7 세의 에피스톨라 바간테스인 카우드리의 판과 번역본(1972 년 옥스퍼드)을 참조하고,그레고리가 발행한 교황의 특권에 대해서는 레오 산티폴러 등을 참조한다. 2015 년 11 월 15 일-2015 년 12 월 15 일-2015 년 12 월 15 일-2015 년 12 월 15 일-2015 년 12 월 15 일-2015 년 12 월 15 일-2015 년 12 월 15 일 190(바티칸 시국,1957).
로버트 서머빌(1987,2005)