overzicht
hoewel Fa-hsien in de vijfde eeuw de eerste Chinese boeddhistische Pelgrim was die India bezocht, was de reis van Hsüan-tsang meer dan twee eeuwen later gelijk of zelfs groter in termen van historische betekenis. Toen Fa-hsien de Chinese interesse in het boeddhisme stimuleerde door geschriften uit zijn geboorteplaats in India terug te brengen, hielp hsüan-tsang een veel bredere acceptatie van het geloof onder de Chinezen te beïnvloeden. Hij werd ook de eerste Chinese bezoeker die naar alle belangrijke regio ‘ s van India ging, en hij wordt vandaag herinnerd als de initiatiefnemer van de Chinees-Indiase betrekkingen.Het boeddhisme had zijn oorsprong in de zesde eeuw v.Chr. bediening van een Indiase prins genaamd Siddhartha Gautama (563-483 v.Chr.) na jaren van spiritueel zoeken waarin hij rijkdom en wereldse genoegens verwierp, evenals de voorschriften van zowel het hindoeïsme als het Jaïnisme, ervoer hij een spirituele transformatie, waarna hij bekend werd als de Boeddha, of “de ontwaakte.”Een geloof groeide op rond zijn leer, die het idee omvatte dat verlangen de oorzaak is van pijn. De Boeddha leerde ook dat alleen door het bereiken van het nirvana, een staat van innerlijke vrede, het individu de cycli van reïncarnatie kan overstijgen die kenmerkend zijn voor het hindoeïstische wereldbeeld.Het boeddhisme kreeg aanvankelijk aanhangers in India, maar het was voorbestemd om zijn grootste invloed in China te hebben. Het nieuwe geloof verscheen er voor het eerst tijdens de latere Han-periode (a.d. 23-220), maar aanvankelijk verwierpen de Chinezen het als een “vreemde” religie. Pas later, tijdens een periode van onrust tussen dynastieën (220-589), begon Mahayana of “groot voertuig” Boeddhisme eindelijk Chinese aanhangers te winnen.Een van de belangrijkste agenten van deze verandering was de monnik en Pelgrim Fa-hsien (ca. 334-CA. 422). Ontevreden met bestaande Chinese vertalingen van Sanskriet Boeddhistische geschriften, ging Fa-hsien op 65-jarige leeftijd naar India, met de bedoeling originelen te vinden. Wat volgde was een odyssee van zo ‘ n 16.000 kilometer in 15 jaar, waarin hij reisde door boeddhistische landen in China, Centraal-Azië, Indië, Ceylon en Oost-Indië. Hij keerde uiteindelijk terug naar zijn eigen land met de geschriften die hij had gezocht, en als gevolg van zijn werk nam de kennis en aanvaarding van het boeddhisme in China enorm toe in de jaren die volgden.
Impact
meer dan twee eeuwen na Fa-hsien vertrok een andere Pelgrim genaamd Hsüan—tsang (ca.602-664) naar India met hetzelfde doel voor ogen: om zijn begrip van de leer van Boeddha te vergroten door naar de bron te gaan—niet alleen de oorspronkelijke Boeddhistische teksten, maar ook het geografische thuisland van het boeddhisme.Hsüan-tsang, een wonderkind, was opgevoed als Boeddhistische monnik, maar onder de Sui-dynastie (589-618) en de nieuw opgerichte T ‘ ang-dynastie (618-907) werden hij en andere monniken geconfronteerd met een regering die hun invloed wantrouwde. Niet alleen omarmde de eerste heerser van T ‘ ang China, Kao Tsu (r. 618-626), het rivaliserende geloof van het Taoïsme, maar hij had beperkingen gesteld op reizen in westelijke delen van het land—precies het gebied waar Hsüan-tsang doorheen zou moeten gaan als hij naar India wilde.
en Hsüan-tsang wilde zeker gaan. Terwijl Fa-hsien ’s missie begon met zijn ongenoegen over de Chinese vertalingen van de Boeddhistische geschriften, ontstond hsüan-tsang’ s verlangen uit zijn preoccupatie met moeilijke theologische vragen. Als hij deze groeiende dilemma ‘ s wilde beantwoorden, moest hij de Yogacarabhümi sastra (vierde en vijfde eeuw na Christus) raadplegen, die alleen in India te vinden was. Daarom besloot hij de zware, uiterst uitdagende reis over de bergen te maken.Hoewel beschavingen in de oudheid bloeiden in India en China, waren hun twee volkeren bijna twee millennia lang onwetend van elkaar, een feit dat de grote barrière van de Himalaya en andere bergketens die de twee landen scheiden benadrukt. Daarbij kwam nog de beperking van de keizer om te reizen, wat de reis van Hsüan-tsang door China dubbel gevaarlijk maakte.Vanaf Ch ‘ang-an, de hoofdstad van T’ ang in Oost-Centraal China, volgde hsüan-tsang een meer zuidelijke route dan die van Fa-hsien. Hij ging diep het westen in, maar werd voorafgegaan door boodschappers van de keizer, die het nieuws brachten van een monnik die probeerde keizerlijke orders te trotseren tegen reizen in het westen. Hij schreef later: “toen ik China’ s extreme buitenpost aan de rand van de woestijn van Lop naderde, werd ik gevangen door het Chinese leger. Zonder reisvergunning wilden ze me naar Tun-huang sturen om daar in het klooster te verblijven. Ik antwoordde echter: “als u erop staat mij vast te houden, zal ik u toestaan mijn leven te nemen, maar Ik zal geen enkele stap terug zetten in de richting van China.””
het bleek dat de belangrijkste regeringsfunctionaris in de regio een vrome Boeddhist was, en hij koos ervoor om de andere kant op te kijken, waardoor Hsüan-tsang de militaire buitenposten kon passeren die China scheidden van de landen van Centraal-Azië. Hsüan-tsang vervolgde zijn weg over bergen en woestijnen, waar hij zowel bandieten als plunderende stammen tegenkwam, evenals bewonderende heersers en gastvrije groepen wijzen. Veel van wat” bekend “is over zijn reizen komt van hagiografische verslagen die veel van hsüan-tsang’ s prestaties overdrijven; in ieder geval reisde hij veel verder naar het westen dan Fa-hsien, waar hij de steden Tasjkent, Samarkand en Balkh bezocht. (De eerste twee zijn vandaag in Oezbekistan, en de laatste in Afghanistan. Alle drie waren belangrijke handels-en culturele centra van het premoderne Tijdperk.In 631 bereikte hsüan-tsang India, waar hij talrijke plaatsen bezocht die belangrijk waren voor het leven en de bediening van de Boeddha. Na verloop van tijd ging hij naar het klooster van Nalanda, India ‘ s grootste boeddhistische centrum, waar de gewaardeerde meester Silabhadra hem 15 maanden lang persoonlijk onderwees. Hsüan-tsang zou in totaal vijf jaar in Nalanda verblijven, af en toe, gedurende welke tijd hij drie religieuze verhandelingen in het Sanskriet componeerde.Hij reisde ook van zijn basis bij Nalanda naar verschillende delen van India, waaronder Bengalen in het oosten, het Deccan Plateau van Centraal-India, en zowel de Coromandel (Oost) en Malabar (West) kusten. Bovendien reisde hij door de Vallei van de Indus rivier, waardoor hij het land was binnengekomen, en na verloop van tijd werd hij gretig om die route terug naar China te volgen.Echter, een koning genaamd Kumara nodigde Hsüan-tsang uit om hem te bezoeken in Assam, in het noordoosten van India, een aanbod dat Hsüan-tsang niet veilig kon weigeren. Dit leidde er op zijn beurt toe dat Kumara ’s rivaal Harsha (ca. 590-647)—India’ s grootste heerser van de vroege middeleeuwen—zelf een uitnodiging deed. Aan het Hof van Harsha in 642 maakte Hsüan-tsang grote indruk op een bijeenkomst van enkele duizenden koningen en Wijzen, waarbij hij argumenten won met hindoeïstische en Jain-theologen. Harsha overspoelde hem met geschenken, maar Hsüan-tsang accepteerde alleen een buffelhuid jas om hem warm en droog te houden, en een olifant om de vele boeken die hij had meegebracht te vervoeren. Uiteindelijk vertrok hij in 643 naar China.Gezien het feit dat hij illegaal was vertrokken, keerde hsüan-tsang ongetwijfeld met veel angst terug. Vanuit de oase in Khotan stuurde hij een brief aan de keizer waarin hij zijn terugkeer aankondigde en acht maanden later ontving hij een welkome reactie. Het bleek dat Kao Tsu was verdreven door zijn zoon T ‘ ai Tsung (r. 626-649), die een boeddhist was en graag Hsüan-tsang wilde ontmoeten. De laatste arriveerde in Ch ‘ ang-een begin in 645, en de menigte die naar buiten kwam om hem te begroeten was zo groot dat hij in het begin niet de stad kon binnengaan.
hij ontmoette de keizer, die hem debriefte over allerlei details over de landen die hij had bezocht. T ‘ ai Tsung bood hem zelfs een positie aan als persoonlijk adviseur, en toen Hsüan-tsang dit afkeurde, plaatste de keizer hem in het nabijgelegen Hung-fu Klooster met een vloot assistenten om hem te helpen bij zijn vertaalwerk. De enige voorwaarde was dat Hsüan-tsang een verslag van zijn reizen, Ta T ‘ ang Hsi-yü-chi, of “de grote T’ ang verslag van reizen naar de westelijke landen,” die hij voltooide in 646.Het vertaalwerk van Hsüan-tsang werd voortgezet onder het bewind van Kao Tsung (r. 649-683) en leverde na 19 jaar 76 boeken op. Toen de grote monnik in 664 stierf, werd gezegd dat ongeveer 1 miljoen mensen zijn begrafenis bijwoonden, en in latere jaren werd hij een legendarisch figuur. Niet alleen maakten zijn vertalingen, commentaren en die van zijn naaste volgelingen volledig een kwart uit van de bestaande Boeddhistische literatuur in het Chinees, maar het contact dat hij met India had geïnitieerd, leidde tot verhoogde T ‘ ang-relaties met de Zuidelijke macht.Negenhonderd jaar na zijn dood werd hsüan-tsang het onderwerp van een fictief verhaal, Hsi-yü-chi van Wu Ch ‘ eng-en (ca. 1500-CA. 1582). Vertaald in de twintigste eeuw als de reis naar het Westen (1977-83), het boek is een van de klassiekers van de Chinese literatuur, een boeiende komische avontuur waarin Hsüan-tsang wordt de quixotische monnik Tripitaka, vergezeld van de metgezellen aap en Pigsy. Net als legendes zoals die van Koning Arthur in het Westen, heeft deze fictieve versie van het verhaal van hsüan-tsang vrijwel elk facet van het Chinese culturele leven doordrongen, van opera tot stripboeken en Tekenfilms.
JUDSON KNIGHT
verder lezen
Boulting, William. Vier Pelgrims. New York: E. P. Dutton, 1920.
Grousset, René. In de voetsporen van de Boeddha. London: G. Routledge & Sons, 1932.
Hwui Li. het leven van Hiuen-Tsiang. Vertaald, geïntroduceerd en bewerkt door Samuel Beal. Westport, CT: Hyperion, 1973.
Kherdian, David. Monkey: A Journey to the West: een hervertelling van de Chinese Folkroman van Wu Ch ‘ eng-en (fictie gebaseerd op het leven van hsüan-tsang). Boston: Shambhala, 1992.
Waley, Arthur. De echte Tripitaka, en andere stukken. London: Allen and Unwin, 1952.
Internetsites
Marx, Irma. “Travels of Hsüan—Tsang-Buddhist Pilgrim of the Seventh Century.” Zijderoute. http://www.silkroad.com/artl/hsuantsang.shtml.