społeczeństwo masowe, pojęcie używane do scharakteryzowania współczesnego społeczeństwa jako homogenizowanego, ale również zdezagregowanego, ponieważ składa się z jednostek atomizowanych. Termin ten jest często używany pejoratywnie na określenie współczesnego stanu, w którym tradycyjne formy związków międzyludzkich rozpadły się i zostały zastąpione przez konformistyczne, a nawet totalitarne formy zachowań zbiorowych.
idea społeczeństwa masowego powstała w konserwatywnej reakcji na rewolucję francuską (1787-99). Dla krytyków, takich jak Hippolyte Taine, prawdziwe znaczenie rewolucji nie leżało w zmianach konstytucyjnych, które spowodowała, ale w głębokim przewrocie społecznym, który spowodowała. Dla tych myślicieli rewolucja podważyła tradycyjne instytucje, takie jak Kościół Rzymskokatolicki, a tym samym osłabiła więzi społeczne, które łączyły społeczeństwo francuskie. Rewolucja, jak twierdzili, nie ustanowiła wolności, ale przeciwnie, pozwoliła na zbiorowy despotyzm, osłabiając pośrednie stowarzyszenia i wspólnoty. Według krytyków, od Edmunda Burke ’ a po Hannah Arendt, rewolucja była znacząca częściowo dlatego, że pozwoliła zwykłym ludziom—”świńskiej Rzeszy”, zdaniem Burke ’ a—wejść do polityki. Najbardziej problematyczny był jednak sposób, w jaki wchodzili do polityki: nie poprzez kanały instytucjonalne, ale w postaci tłumów czy tłumów. Według francuskiego psychologa Gustave ’ a Le Bona, inicjacja rewolucyjnych tłumów oznaczała „nadejście do władzy mas.”Psychologia tłumu, opracowana najbardziej przez Le Bon, opisywała tłum jako napędzany przez przedracjonalne namiętności lub impulsy, działając jako pojedyncza jednostka pod kierunkiem lidera lub ślepo podążając za własnymi kaprysami. Mentalność tłumu została pomyślana jako zaraźliwa i niebezpieczna forma popularnego entuzjazmu. Psychologia tłumu wpłynęła na późniejszy rozwój teorii społeczeństwa masowego. W rzeczywistości wielu naukowców społecznych używało koncepcji tłumu i masy zamiennie.
Photos.com/Thinkstock
podobne tematy pojawiły się w wyniku popularyzacji teorii społeczeństwa masowego w połowie XX wieku. Po ii wojnie światowej socjolodzy i filozofowie, tacy jak William Kornhauser i Erich Fromm, zwrócili się ku koncepcji społeczeństwa masowego, starając się wyjaśnić warunki, które umożliwiły przekształcenie Demokratycznej Republiki Weimarskiej w totalitarną III Rzeszę. Inni, tacy jak amerykańscy socjologowie Robert Nisbet i C. Wright Mills, starali się zdiagnozować apatię, wyobcowanie i ogólne złe samopoczucie, które uważali za dotykające współczesne społeczeństwa.
teoria społeczeństwa masowego opierała się na tezie, że nowoczesność poważnie zerodowała tkankę społeczną. W społeczeństwie masowym jednostki są jednocześnie zanurzone w społecznej całości i oddalone od siebie. Osoby należące do masy są odłączane lub rozpylane. Ta separacja nie zachowuje wyjątkowości każdej jednostki, ale przeciwnie, przyczynia się do procesu homogenizacji społecznej lub wyrównania. Nie należy zatem mylić stanu wyalienowanych jednostek z autonomią jednostki.
te same procesy społeczne, które izolują ludzi w społeczeństwie masowym—na przykład podział pracy—również w dużym stopniu uzależniają ich od innych. Jednak w przeciwieństwie do dawnych społeczności ta zależność jest wysoce bezosobowa. Według niemieckiego socjologa Theodora Geigera postęp technologiczny stworzył społeczeństwo, w którym jednostki są coraz bardziej zależne od ludzi, których albo nie znają, albo na których im nie zależy. Wraz ze spadkiem instytucji pośredniczących argument nadal trwał, jednostki są pozbawione więzi społecznych i podlegają manipulacji przez państwo poprzez masową komunikację i masową mobilizację. Teoretycy społeczeństwa masowego nie zgadzali się jednak co do głównej przyczyny dezagregacji społecznej, niektórzy postrzegali ją jako szybką urbanizację, inni jako dynamiczny wzrost populacji lub wyobcujący model produkcji przemysłowej (patrz produkcja masowa).
teorie społeczeństwa masowego można odróżnić pod względem rodzaju zagrożenia, które z nim wiążą. Jedna z form krytyki, często określana jako „arystokratyczna”, ostrzega przed zagrożeniem dla elit i wysokiej kultury. Z tej perspektywy społeczeństwo masowe (a dokładniej kultura masowa) charakteryzuje się rosnącą jednolitością gustów i egalitarnym wyrównaniem, które nie pozostawia miejsca na doskonałość. Inna, choć często powiązana, krytyka, często określana jako „Demokratyczna”, skupia się na zagrożeniu wolności jednostki. Krytykę społeczeństwa masowego można znaleźć w całym spektrum ideologicznym Lewica–prawica.
mniejszość teoretyków, w tym Francuski socjolog Gabriel Tarde, przyjęła społeczeństwo masowe jako środek łączący ludzi z różnych środowisk, zawodów i klas i dając im poczucie przynależności do jednej grupy. Podobnie amerykański socjolog Edward Shils odrzucił standardową krytykę społeczeństwa masowego jako opartego na karykaturze; w rzeczywistości wychwalał społeczeństwo masowe za jego inkluzywność i waloryzację indywidualności. Społeczeństwo masowe, argumentował Shils, oznacza właśnie to, że „masa ludności została włączona do społeczeństwa”i że nie ma już żadnego” outsidera.”
pod koniec XX wieku teorie społeczeństwa masowego były szeroko krytykowane i w oczach wielu dyskredytowane. Powszechną krytyką było to, że opierali się na romantycznym i niedokładnym przedstawieniu społeczności przednowoczesnych. Co więcej, idea, że jednostki we współczesnych społeczeństwach są wykorzenione i rozpylone, wydawała się być obalona przez badania pokazujące trwałe znaczenie relacji międzyludzkich, grup pośredniczących i stowarzyszeń oraz sieci społecznych. Obraz społeczeństwa masowego jako Zjednoczonej całości był również kwestionowany przez stosunkowo nową szkołę pluralistyczną w amerykańskiej Politologii. Badając lokalną dynamikę władzy, pluraliści tacy jak Robert A. Dahl argumentowali, że społeczeństwo nie jest monolityczną masą i nie jest rządzone przez Zjednoczone elity. Kształtuje go raczej interwencja różnych grup reprezentujących wiele interesów.
chociaż teoria społeczeństwa masowego straciła wiele ze swojej atrakcyjności, niektóre z jej tematów zostały ożywione w pracy od lat 90. przez tak zwanych teoretyków neo-Tocquevillian, takich jak Robert D. Putnam, który twierdził, że demokracja jest zagrożona przez osłabiony stan społeczeństwa obywatelskiego.