montanistas

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Chronology

An anonymous anti-Montanist writer, cited by Eusebius, addressed his work to Abercius Marcellus, Bishop of Hieropolis, who died about 200. Maximilla tinha profetizado em contínuas guerras e problemas, mas este escritor declarou que ele escreveu mais de treze anos após sua morte, ainda que não haja guerra, geral ou parcial, tinha-se realizado, mas, pelo contrário, os Cristãos desfrutado de paz permanente, pela misericórdia de Deus (Eusébio, História da Igreja, V. 16.19). Estes treze anos só podem ser identificados com os doze anos e meio de cómodo (17 de Março, 180–31 de dezembro, 192). As guerras entre imperadores rivais começaram no início de 193, de modo que este autor anônimo escreveu pouco depois de janeiro de 193, e Maximila deve ter morrido no final de 179, não muito antes de Marco Aurélio. Montano e Priscilla tinham morrido mais cedo. Consequentemente, a data dada por Eusébio em sua “crônica” – décimo primeiro (ou décimo segundo) ano de Marco, i.e. cerca de 172 — para a primeira aparição de Montanus deixa o tempo insuficiente para o desenvolvimento da seita, que sabemos mais para ter sido de grande importância em 177, quando a Igreja de Lião, escreveu ao Papa Eleutherius sobre o assunto. Novamente, o Montanists são coordenados com o mártir Thraseas, mencionado cronologicamente entre Policarpo (155) e Sagaris (em Sérgio Paulo, 166-7) na carta de Polycrates para o Papa Victor; a data de Thraseas é, portanto, cerca de 160, e a origem de Montanism deve ser ainda mais cedo. Consequentemente, Zahn, Harnack, Duchesne, e outros (contra Völter e Voigt, que aceitam a data tardia dada por Eusébio, sentido São Epifânio (Hær., xlviii, 1) como dando a verdadeira data da Ascensão da seita, “cerca do décimo nono ano de Antonino Pio” (ou seja, cerca do ano 156 ou 157).

Bonwetsch, aceitando a visão de Zahn que anteriormente (Hær., xlvi, 1) Epifânio tinha dado o décimo segundo ano de Antonino Pio, onde ele deveria ter dito M. Aurelius, deseja igualmente substituir aquele imperador aqui, para que pudéssemos obter 179, a própria data da morte de Maximila. Mas a emendação é desnecessária em ambos os casos. Em “Hæreses”, xlvi, 1, Epifânio claramente significava a data anterior, se certo ou errado; e em xlviii, 1, ele não está saindo com a morte de Maximilla, mas a primeira aparição da seita. De Eusébio, V, xvi, 7, aprendemos que isso estava na proconsulência de Gratus. Tal procônsul da Ásia não é conhecido. Bonwetsch aceita Zahn a sugestão de leitura “Quadrado”, e aponta que houve um Quadrado em 155 (se é que o ano de Policarpo da morte, que foi em Quadrado), e outro no 166, de modo que um desses anos foi a verdadeira data do nascimento de Montanism. Mas 166 para o Quadrado apenas depende de Schmid cronologia de Aristides, que tem sido rejeitada por Ramsay e outros em favor dos anteriores cronologia trabalhado por Waddington, que obteve 155 para o Quadrado do Aristides, bem como para o Quadrado do Policarpo. Agora é mais provável que a Autoridade de Epifânio tenha contado os anos dos imperadores a partir do Setembro anterior à sua adesão (como Hegésipo parece ter feito), e, portanto, o décimo nono ano de Pio seria septo., 155-Sept., 156. Mesmo que o modo posterior e ocidental de contagem a partir do Janeiro após a adesão seja usado, o ano 157 pode ser reconciliado com o proconsulship de Quadratus em 155, se nos lembrarmos que Epifânio apenas diz “sobre o décimo nono ano de Pio”, sem garantir uma precisão estrita. Ele nos diz mais sobre o que Maximilla profetizou: “Depois de mim não haverá profetisa, mas o fim”, enquanto ele estava escrevendo depois de 290 anos, mais ou menos, no ano 375 ou 376. Para corrigir o erro evidente Harnack leria 190, o que nos leva aproximadamente à morte de Maximilla (385 para 379). Mas ekaton para diakosia é uma grande mudança. É mais provável que Epifânio esteja calculando a partir da data que ele próprio havia dado, 19º de Pio=156, como ele não sabia que da morte de Maximila; seu “mais ou menos” corresponde a seu antigo “cerca”. Assim, com Zahn, adoptaremos a conjectura de Scaliger diakosia enneakaideka para diakosia enenekonta, que nos traz de 156 para 375!9 anos. Como Apolônio escreveu quarenta anos depois que a seita surgiu, seu trabalho deve ser datado por volta de 196.Montano foi um convertido recente quando começou a profetizar na aldeia de Ardabau, na Frígia. Ele é dito por Jerônimo para ter sido anteriormente um sacerdote de Cibele; mas esta é talvez uma invenção posterior destinada a conectar seus êxtases com o comportamento dervixo dos sacerdotes e devotos da “grande Deusa”. Acredita-se que o mesmo dom profético tenha descido também sobre seus dois companheiros, as profetisas Maximilla e Prisca ou Priscilla. Sua sede era na vila de Pepuza. Anônimo adversário da seita descreve o método de profecia (Eusébio, V, xvii, pp. 2-3): primeiro, o profeta aparece transtornada, com terror (pt parekstasei), depois segue tranquila (adeia kai aphobia, o destemor); início por estudou vaga de pensamento ou passividade do intelecto (ekousios amathia), ele é apreendido por um incontrolável loucura (akousios mania psique). Os profetas não falaram como mensageiros de Deus: “Assim diz O Senhor”, mas se descreveram como possuídos por Deus e falaram em sua pessoa. “Eu sou o Pai, A Palavra, e o Paraclete”, disse Montano (Didimo, ” de Trin.”, III, xli); e novamente: “eu sou o Senhor, Deus onipotente, que desceu para o homem”, e “nem um anjo, nem um embaixador, mas eu, o Senhor, o Pai, vim” (Epifânio, “Hær.”, xlviii, 11). E Maximila disse: “Não me escuteis, mas ouvi a Cristo” (ibid.); e: “eu sou expulso do meio das ovelhas como um lobo ; eu não sou um lobo, mas eu sou fala, e espírito, e poder.”Esta possessão por um espírito, que falou enquanto o profeta era incapaz de resistir, é descrito pelo Espírito de Montano:” Eis que o homem é como uma lira, e eu dardo como o plectrum. The man sleeps, and I am awake” (Epiphanius, ” Hær.”, xlviii, 4).

não ouvimos falar de doutrinas falsas no início. O Paráclito pedi alguns jejuns e abstinences; os últimos foram estrita xerophagioe, mas apenas por duas semanas no ano, e mesmo assim, os sábados e domingos não contagem (Tertuliano, “De os jej.”, xv). Não só a virgindade foi fortemente recomendada (como sempre pela Igreja), como os segundos casamentos foram desaprovados. A castidade foi declarada pela Priscilla como uma preparação para o êxtase: “O Santo ministro sabe ministrar a santidade. E aqueles que purificam os seus corações, observam a visão e baixam a cabeça.) também ouvem vozes manifestas, salvando como são secretas “(Tertuliano, “exortar.”X, in one manuscript). Havia rumores, no entanto, de que Priscilla tinha sido casada, e tinha deixado seu marido. O martírio foi tão valorizado que a fuga da perseguição foi desaprovada, assim como a compra de punição. “Tornaste-te um fora-da-lei?”disse Montano,” é bom para você. Porque aquele que não é proscrito entre os homens é proscrito no Senhor. Não te confundas. É a justiça que vos intimida em público. Por que você está confuso, quando você está semeando elogios? O poder vem, quando se é olhado pelos homens.”E novamente:” não desejeis abandonar esta vida em camas, em abortos, em febres suaves, mas em Martírios, para que aquele que sofreu por vós seja glorificado “(Tertuliano,” de fuga”, ix; cf. “De anima”, lv). Tertuliano diz:” Aqueles que recebem o Paracleto, não sabem fugir da perseguição nem subornar ” (de fuga, 14), mas ele é incapaz de citar qualquer proibição formal por Montano.

até agora, o máximo que pode ser dito dessas afirmações didáticas é que havia uma leve tendência para extravagância. O povo da Frígia estava acostumado ao culto orgiástico de Cibele. Havia, sem dúvida, muitos cristãos lá. Os relatos contemporâneos de Montanismo mencionam cristãos em aldeias desconhecidas.: Ardabau no Mysian fronteira, Pepuza, Tymion, bem como em Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. As primeiras inscrições cristãs foram encontradas em otro, Hierópolis, Pepuza (de 260), Trajanópolis (de 279), Eumeneia (de 249) etc. (veja Harnack, “Expansion of Christianity”, II, 360). Houve um concílio em Synnada no século III. O “Acta Theodoti” representa a vila de Malus perto de Ancira como inteiramente cristã sob Diocleciano. Acima de tudo, devemos lembrar que multidões de cristãos foram encontrados em ponto e Bitínia por Plínio em 112, não só nas cidades, mas em lugares rurais. Sem dúvida, portanto, havia numerosos cristãos nas aldeias Frígias a serem atraídos pelos fenômenos surpreendentes. Multidões vieram a Pepuza, ao que parece, e a contradição foi provocada. Nos primeiros dias Apolinário, um sucessor de São Papias como Bispo de Hierápolis no canto sudoeste da província, escreveu contra Montano. Eusébio conhecia esta carta do fato de ser anexada por Serapião de Antioquia (cerca de 191-212) em uma carta endereçada por ele aos cristãos de Cária e ponto. Apolinário relatou que Ælius Públio Júlio de Debeltum (agora Burgas) na Trácia, jurou que “Sotas, o Abençoado que estava em Anquíalo, desejava expulsar o demônio de Priscilla; mas os hipócritas não o permitiriam.”Claramente Sotas estava morto, e não podia falar por si mesmo. O escritor anônimo nos diz que alguns pensaram que Montano estava possuído por um espírito maligno, e um trovador do povo; eles o repreenderam e tentaram parar de profetizar.; os fiéis da Ásia reuniram-se em muitos lugares, e examinando as profecias declarou-os profanos, e condenou a heresia, de modo que os discípulos foram expulsos da Igreja e sua comunhão.

é difícil dizer quão cedo esta excomunhão ocorreu na Ásia. Provavelmente desde o início alguns bispos excluíram os seguidores de Montano, e esta severidade estava a tornar-se comum antes da morte de Montano; mas não era uma regra geral muito antes da morte de Maximila em 179.; a condenação dos próprios profetas, e a mera desaprovação dos seus discípulos foi a primeira etapa. Ouvimos falar de pessoas sagradas, incluindo os bispos Zoticus de Cumana e Juliano de Apameia, tentando exorcizar Maximilla em Pepuza, sem dúvida após a morte de Montano. Mas Temisão os impediu (Eusébio, V, xvi, 17; xviii, 12). Esta personagem foi chamada de confessora, mas, de acordo com o escritor anônimo, ele tinha comprado a si mesmo. Publicou” a catholic epistle, in imitation of the Apostle”, in support of his party. Outro chamado mártir, chamado Alexandre, foi por muitos anos um companheiro de Maximilla, que, apesar de ser uma profetisa, não sabia que era por roubo, e não “para o Nome”, que ele tinha sido condenado pelo procônsul Æmilius Frontinus (data desconhecida) em Éfeso; na prova deste arquivo público da Ásia, estão requerida. De outro líder, Alcibiades, nada se sabe. Os profetas são acusados de receber presentes sob o disfarce de ofertas; Montano enviou pregadores assalariados; as profetrizes pintaram seus rostos, pintaram suas pálpebras com estíbio, usaram ornamentos e jogaram aos dados. Mas estas acusações podem ser falsas. O grande ponto era a maneira de profetizar. Foi denunciado como contrário ao costume e à tradição. Um escritor católico, Miltíades, escreveu um livro a que o autor anônimo se refere, “como um profeta não deve falar em êxtase”. Foi pedido que os fenômenos eram aqueles de possessão, não os dos profetas do Antigo Testamento, ou dos profetas do Novo Testamento, como Silas, Agabus, e as filhas de Filipe, o Diácono; ou de profetas recentemente conhecidos na Ásia, Quadratus (Bispo de Atenas) e Ammia, profetisa de Filadélfia, dos quais os profetas montanistas se gabavam de serem sucessores. Falar na primeira pessoa como o pai ou o Paracleto parecia blasfemo. Os antigos profetas tinham falado “no Espírito”, como bucais do Espírito, mas não ter livre-arbítrio, a ser indefeso em um estado de loucura, não estava em consonância com o texto: “Os espíritos dos profetas estão sujeitos aos profetas.”Montano declarou: “O Senhor enviou-me como o escolhido, o Revelador, o intérprete deste trabalho, desta promessa e desta aliança, sendo forçado, de bom ou mau grado, a aprender a Gnose de Deus.”Os montanistas apelaram para Gênesis 2: 21:” O Senhor enviou um êxtase sobre Adão”; Salmo 115: 2:” eu disse no Meu Êxtase”; Atos 10: 10:” veio sobre ele um êxtase”; mas estes textos não provaram que um êxtase de excitação era próprio da santidade, nem que era um estado certo para profetizar.

um argumento melhor foi a declaração de que a nova profecia era de uma ordem maior do que a antiga, e portanto diferente dela. Veio a ser pensado mais alto do que os apóstolos, e mesmo além do ensino de Cristo. Priscilla foi dormir, disse ela, em Pepuza, e Cristo veio ter com ela e dormiu ao seu lado “na forma de uma mulher, vestida com uma roupa brilhante, e me deu sabedoria, e me revelou que este lugar é santo, e que aqui em cima Jerusalém desce”. “Mysteries” (sacraments?) foram celebradas lá publicamente. No tempo de Epifânio, Pepuza era um deserto, e a aldeia tinha desaparecido. Marcellina, sobrevivendo aos outros dois, profetizou guerras contínuas após sua morte-nenhum outro profeta, mas o fim.Parece, no geral, que Montano não tinha nenhuma doutrina particular, e que suas profetrizes foram mais longe do que ele. As extravagâncias de sua seita foram depois da morte de todos os três; mas é difícil saber até onde estamos para confiar em nossas autoridades. O escritor anônimo admite que ele tem apenas um relatório incerto para a história de que Montano e Maximilla ambos enforcaram-se, e que Themison foi levado para o ar por um diabo, atirado para baixo, e assim morreu. A seita ganhou muita popularidade na Ásia. Parece que algumas igrejas eram totalmente montanistas. O escritor anônimo encontrou a Igreja em Ancyra, em 193, muito perturbada com a nova profecia. Tertullian’s lost writing “de Extasi”, in defense of their trances, is said by Prædestinatus to have been an an an an an an an answer to Pope Soter (Hær., xxvi, lxxxvi), que os tinha condenado ou desaprovado; mas a autoridade não é boa. Presumivelmente confundiu Soter com Sotas, Bispo de Anquíalo. Em 177, as Igrejas de Lyon e Vienne enviaram para as Igrejas da Ásia e da Frígia seu célebre relato dos Martírios que estavam ocorrendo. Eusébio nos diz que ao mesmo tempo eles anexaram cartas que tinham sido escritas na prisão pelos mártires sobre a questão dos montanistas. Eles enviaram o mesmo por Ireneu para o Papa Eleutério. Eusébio diz apenas que eles tomaram uma visão prudente e mais ortodoxa. É provável que eles desaprovassem os profetas, mas não estavam inclinados a medidas extremas contra seus seguidores. Não foi negado que os montanistas poderiam contar muitos mártires; foi respondido ao seu orgulho, que todos os hereges tinham muitos, e especialmente os Marcionitas, mas que os verdadeiros mártires, como Caio e Alexandre de Eumênea, se recusaram a se comunicar com outros mártires que haviam aprovado a nova profecia (Anon. em Eusébio, V, xvi, 27). Os atos de Carpo, Papilo e Agatonice (os últimos deles atiraram-se ao fogo), Mártires de Tiatira sob Marco Aurélio (cerca de 161-9), podem exibir uma influência do Montanismo sobre os mártires.

Montanismo no Ocidente

um Papa do século II (mais provavelmente Eleutério do que Vítor) estava inclinado a aprovar as novas profecias, de acordo com Tertuliano, mas foi dissuadido por Praxeias. Seu defensor em Roma era Proclo ou Próculo, muito reverenciado por Tertuliano. Uma disputa foi realizada por Caio contra ele na presença do Papa Zephyrinus (cerca de 202-3, ao que parece). Como Caio apoiou o lado da Igreja, Eusébio o chama de um eclesiástico (II, xxv, 6), e está encantado por descobrir nas atas da discussão que Caio rejeitou a autoria Joanina do Apocalipse, e atribuiu-a a Cerinto. Mas Caio foi o pior dos dois, pois sabemos a partir do comentário sobre o Apocalipse por Barra de Salibi, um Sírio escritor do século xii (ver Theodore H. Robinson em “o Expositor”, VII, sexta série, junho de 1906), que ele rejeitou o Evangelho e as Epístolas de São João, bem como, e atribuiu-los todos para Cerinthus. Foi contra Caio que Hipólito escreveu suas ” cabeças contra Caio “e também sua” defesa do Evangelho e do Apocalipse de João ” (a menos que estes sejam dois nomes para a mesma obra). São Epifânio usou estas obras para sua cinqüenta e primeira heresia (cf. Philastrius, ” Hær.”lx), e como a heresia não tinha nome, ele inventou a de Alogoi, significando imediatamente “o unrasoning”e” aqueles que rejeitam o Logos”. Sabemos que Caio foi levado a rejeitar o evangelho por oposição a Proclo, que ensinou (Pseudo-Tertuliano, “de Præsc.”, lii) que “o Espírito Santo nos Apóstolos, mas o Paráclito não foi, e que o Paracleto publicado através de Montanus mais de Cristo revelados no Evangelho, e não só mais, mas também melhor e maior as coisas”; assim, a promessa do Paráclito (jo 14:16) não foi para os Apóstolos, mas para a próxima idade. São Ireneu se refere a Caio sem nomeá-lo (III, xi, 9): “Os outros, a fim de que eles possam frustrar o dom do Espírito santo, que nos últimos dias tem sido derramado sobre a raça humana, de acordo com o bom prazer do Pai, não admitem que o formulário que corresponde com o Evangelho de João, no qual o Senhor prometeu enviar o Paráclito; mas eles rejeitam o Evangelho e, com ele, o Espírito profético. Infeliz, de fato, nisso, desejando não ter falsos profetas, eles afastam a graça da profecia da Igreja; assemelhando-se a pessoas que, para evitar aqueles que vêm na hipocrisia, se retiram da comunhão até mesmo com irmãos. A velha noção de que os Alogi eram uma seita Asiática (ver ALOGI) não é mais sustentável; eles eram o Caio Romano e seus seguidores, se ele tivesse algum. Mas Caio evidentemente não se aventurou a rejeitar o evangelho em sua disputa diante de Zefirino, cujo relato era conhecido por Dionísio de Alexandria, bem como por Eusébio (cf. Eusébio, III, xx, 1, 4). Deve-se notar que Caio é uma testemunha da permanência de São João na Ásia, uma vez que ele considera os escritos joaninos como falsificações, atribuídas pelo seu autor Cerinto a São João; daí ele pensa que São João. João é representado por Cerinto como o governante das Igrejas Asiáticas. Outro Montanist (cerca de 200), que parece ter se separado de Proclus, foi Æschines, que ensinou que “o Pai é o Filho”, e é contado como um Monarchian do tipo de Noetus ou Sabélius.

mas Tertuliano é o mais famoso dos montanistas. Ele nasceu por volta de 150-5, e tornou-se cristão por volta de 190-5. Sua natureza excessiva o levou a adotar o ensino Montânico assim que ele soube (cerca de 202-3). Seus escritos a partir desta data crescem cada vez mais amargurados contra a Igreja Católica, a partir da qual ele definitivamente rompeu cerca de 207. Ele morreu cerca de 223, ou não muito mais tarde. Seu primeiro trabalho Montânico foi a defesa da nova profecia em seis livros, “de êxtase”, escritos provavelmente em grego; ele adicionou um sétimo livro em resposta a Apolônio. A obra está perdida, mas uma frase preservada por Prædestinatus (xxvi) é importante: “só nisto nós divergimos, na medida em que não recebemos segundo casamento, e que não recusamos a profecia de Montano sobre o julgamento futuro. De fato, Tertuliano defende como uma lei absoluta as recomendações de Montano para evitar os segundos casamentos e fugir da perseguição. Ele nega a possibilidade de perdão dos pecados pela Igreja; ele insiste sobre os recém-ordenados jejuns e abstinências. Os católicos são os psicólogos em oposição aos seguidores” espirituais ” do Paraclete; a Igreja Católica consiste em glutões e adúlteros, que odeiam jejuar e amam se casar novamente. Tertuliano evidentemente exagerou aquelas partes do Ensino Montanista que apelava a si mesmo, cuidando pouco do resto. Ele não tem idéia de fazer uma peregrinação a Pepuza, mas ele fala de se juntar em espírito com a celebração das festas montanistas na Ásia Menor. Os actos da Sts. Perpetua e Felicitas são por alguns pensados para refletir um período em que o ensino Montanista despertava interesse e simpatia, mas ainda não tinha formado um cisma.

o seguinte de Tertuliano não pode ter sido grande; mas uma seita Tertullianista sobreviveu a ele e seus restos foram reconciliados com a Igreja por Santo Agostinho (Hær., lxxxvi). Por volta de 392-4, uma senhora Africana, Octaviana, esposa de Hespério, uma favorita do Duque Arbogastes e do usurpador máximo, trouxe para Roma um sacerdote Tertullianista que delirava como se estivesse possuído. Ele obteve o uso da Igreja da Sts. Processus e Martiniano na Via Aurelia, mas foi revelado por Teodósio, e ele e Otaviana não foram mais ouvidos. Epifânio distinguiu uma seita de montanistas como Pepuzianos ou Quintilianos (ele chama Priscilla também Quintilla). Ele diz que eles tinham algumas palavras tolas que deram graças a Eva por comer da árvore do conhecimento. Costumavam dormir em Pepuza para ver Cristo como a Priscilla tinha feito. Muitas vezes, na igreja sete virgens teria que entrar com lâmpadas, vestidas de branco, para profetizar ao povo, que por sua animado ação que se mover para lágrimas; isto lembra-nos das algumas missões modernas, ao invés da Irvingite “falar em línguas”, com o qual o Montanist êxtases tem sido muitas vezes comparado. Estes hereges teriam mulheres para seus bispos e sacerdotes, em honra de Eva. Eles eram chamados de “Artotiritas”, porque seu sacramento era de pão e queijo. Prædestinatus diz que os Pepuzianos realmente não diferiam de outros montanistas, mas desprezavam todos os que não habitavam na “Nova Jerusalém”. Há uma história bem conhecida de que os montanistas (ou pelo menos os Pepuzianos) em uma determinada festa levaram um bebê que eles enfiaram por todo o lado com alfinetes de Bronze. Usaram o sangue para fazer bolos para sacrifício. Se a criança morreu, foi vista como um mártir; se viveu, como um sumo sacerdote. Esta história foi, sem dúvida, uma invenção pura, e foi especialmente negada no “de Extasi” de Tertuliano. Um apelido absurdo para a seita era Tascodrugitoe, de palavras Frígias que significavam peg e nariz, porque se dizia que eles colocavam seu dedo indicador no nariz quando oravam “a fim de parecer desanimado e piedoso” (Epifânio, Hær., xlviii, 14).É interessante ter em conta o relato de São Jerônimo, escrito em 384, das doutrinas do Montanismo como ele acreditava que eram em seu próprio tempo (Ep., xli). Ele os descreve como Sabellianos em sua idéia da Trindade, como proibindo o segundo casamento, como observando três lentos “como se três Salvadores tivessem sofrido”. Acima dos Bispos, eles têm “Cenones” (provavelmente não koinonoi, mas uma palavra Frígia) e patriarcas acima deles em Pepuza. Eles fecham a porta da Igreja a quase todos os pecados. Dizem que Deus, não sendo capaz de salvar o mundo por Moisés e pelos profetas, tomou carne da Virgem Maria, e em Cristo, Seu Filho, pregou e morreu por nós. E porque Ele não poderia realizar a salvação do mundo, e por este segundo método, o Espírito Santo desceu sobre Montanus, Prisca e Maximilla, dando-lhes a plenitude que São Paulo não tinha (1 Coríntios 13:9). St. Jerônimo se recusa a acreditar na história do sangue de um bebê, mas sua conta já é exagerada além do que os montanistas teriam admitido que eles tinham. Orígenes (“Ep. ad Titum ” em ” Pamph. Apol.”, Fin.) é incerto se eles são cismáticos ou hereges. Basílio está surpreso que Dionísio de Alexandria tenha admitido Seu batismo como válido (Ep., clxxxii). De acordo com Philastrius (Hær. batizaram os mortos. Sozomeno (xviii) nos diz que eles observaram a Páscoa no dia 6 de abril ou no domingo seguinte. Germano de Constantinopla (P. G., XCVIII, 44) diz que eles ensinaram oito céus e oito graus de condenação. Os imperadores cristãos a partir de Constantino fizeram leis contra eles, que mal foram executadas na Frígia (Sozomeno, II, xxxii). Mas gradualmente tornaram-se uma pequena e secreta seita. Os ossos de Montano foram desenterrados em 861. Os numerosos escritos montânicos (bibloi apeiroi,” Philosophumena”, VIII, xix) estão todos perdidos. Parece que um certo Astério urbano fez uma coleção das profecias (Eusébio, V, xvi, 17).

uma teoria da origem do Montanismo, originada por Ritschl, tem sido seguida por Harnack, Bonwetsch, e outros críticos alemães. O secularizing no segundo século da Igreja, por ela, muito sucesso e o desaparecimento do primitivo “Enthusiasmus” fez uma dificuldade para “aqueles crentes da velha escola que protestaram em nome do Evangelho, contra esta Igreja secular, e que desejava reunir um povo preparado para o seu Deus, independentemente iguais de números e circunstâncias”. Alguns destes ” juntaram-se a um movimento entusiástico que tinha se originado entre um pequeno círculo em uma província remota, e tinha, no início, uma importância meramente local. Então, na Frígia, o grito por uma vida cristã estrita foi reforçado pela crença em um novo e final derramamento do Espírito. . .O desejo era, como sempre, pai do pensamento; e, assim, sociedades de ‘espiritual’ Cristãos foram formados, o que serviu, especialmente em tempos de perseguição, como pontos de convergência para todos aqueles que, de longe e de perto, que saltou para o fim do mundo e o excessus e soeculo, e que desejava nestes últimos dias para levar uma vida santa. Estes zelotes saudaram a aparição do Paraclete na Frígia, e se renderam à sua orientação” (Harnack em Encycl. Britanico.”, London, 1878, S. V. Montanism). Esta teoria engenhosa tem sua base apenas na imaginação, nem quaisquer fatos jamais foram avançados em seu favor.