sociedade de Massas, conceito utilizado para caracterizar a sociedade moderna como homogeneizado, mas também desagregados, pois é composta de indivíduos atomizados. O termo é frequentemente usado pejorativamente para denotar uma condição moderna na qual as formas tradicionais de associação humana foram quebradas e substituídas por formas conformistas ou mesmo totalitárias de comportamento coletivo.
a idéia da sociedade de massas originou-se na reação conservadora à Revolução Francesa (1787-99). Para críticos como Hippolyte Taine, o verdadeiro significado da Revolução não estava nas mudanças constitucionais que ela trouxe, mas na profunda convulsão social que causou. Para estes pensadores, a Revolução minou as instituições tradicionais, como a Igreja Católica Romana e, assim, enfraqueceu os laços sociais que mantiveram a sociedade francesa Unida. A Revolução, argumentavam eles, não tinha estabelecido a liberdade, mas, pelo contrário, tinha permitido o despotismo coletivo livre rédea, enfraquecendo as associações intermediárias e as comunidades. De acordo com os críticos que vão de Edmund Burke a Hannah Arendt, A revolução foi significativa em parte porque permitiu que as pessoas comuns—a “multidão swinish”, na opinião de Burke—para entrar na política. O que era mais problemático, no entanto, era a maneira como eles entraram na política: NÃO através de canais institucionais, mas na forma de multidões dissidentes ou multidões. De acordo com o psicólogo francês Gustave Le Bon, o empoderamento das multidões revolucionárias marcou “o advento ao poder das massas.”A psicologia da multidão, desenvolvida mais famosa por Le Bon, descreveu a multidão como impulsionada por paixões ou impulsos pré-racionais, atuando como uma única entidade sob a direção de um líder ou cegamente seguindo seus próprios caprichos. A mentalidade de multidão foi concebida como uma forma contagiosa—e perigosa—de entusiasmo popular. A psicologia da multidão influenciou o desenvolvimento posterior da teoria da sociedade de massas. Na verdade, muitos cientistas sociais usaram os conceitos de multidão e massa intercambiavelmente.
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temas semelhantes surgiram a partir da popularização da teoria da sociedade de massas em meados do século XX. Após a Segunda Guerra Mundial, cientistas e filósofos sociais como William Kornhauser e Erich Fromm se voltaram para o conceito de sociedade de massas em um esforço para explicar as condições que tornaram possível a transformação da República Democrática de Weimar no Terceiro Reich totalitário. Outros, como os sociólogos norte-americanos Robert Nisbet e C. Wright Mills, procuraram diagnosticar a apatia, alienação e mal-estar geral que pensavam estar afetando as sociedades modernas.
a teoria da Sociedade de massas foi baseada na tese de que a modernidade havia corroído severamente o tecido social. Na sociedade de massas, os indivíduos são de uma vez subsumidos na totalidade social e afastados uns dos outros. Os indivíduos pertencentes à massa são separados ou atomizados. Esta separação não preserva a singularidade de cada indivíduo, mas, pelo contrário, contribui para um processo de homogeneização social ou nivelamento. Assim, a condição dos indivíduos alienados não deve ser confundida com a autonomia individual.
os mesmos processos sociais que isolam as pessoas numa sociedade de massas—a divisão do trabalho, por exemplo—também os tornam altamente dependentes dos outros. Ao contrário das comunidades antigas, esta dependência é altamente impessoal. Segundo o sociólogo alemão Theodor Geiger, os avanços tecnológicos criaram uma sociedade na qual os indivíduos são cada vez mais dependentes de pessoas que não conhecem ou que não se importam. Com o declínio das instituições intermediárias, o argumento continuou, os indivíduos são privados de seus laços sociais e estão sujeitos à manipulação pelo Estado através da comunicação em massa e mobilização em massa. Os teóricos da sociedade de massas, no entanto, discordaram sobre a principal causa da desagregação social, alguns vendo-a como rápida urbanização, outros como crescimento populacional em expansão ou um modelo alienante de produção industrial (ver produção em massa).As teorias da sociedade de massas podem ser distinguidas em termos do tipo de ameaça que associam a ela. Uma forma de crítica, muitas vezes rotulada de “aristocrática”, adverte sobre a ameaça às elites e à alta cultura. Visto desta perspectiva, a sociedade de massas (ou, mais precisamente, a cultura de massas) caracteriza-se por uma crescente uniformidade nos gostos e por um nivelamento igualitário que não deixa lugar para a excelência. Uma crítica diferente, embora muitas vezes conectada, muitas vezes rotulada de “Democrática”, foca na ameaça à liberdade individual. Os críticos da sociedade de massas podem ser encontrados em todo o espectro ideológico esquerda–direita.Uma minoria de teóricos, incluindo o sociólogo francês Gabriel Tarde, abraçaram a sociedade de massas como um meio de reunir pessoas de diferentes origens, ocupações e classes e dar-lhes um sentimento de pertença a um único grupo. Da mesma forma, o sociólogo americano Edward Shils rejeitou as críticas padrão da sociedade de massas como baseado em uma caricatura; na verdade, ele elogiou a sociedade de massas por sua inclusividade e sua valorização da individualidade. A sociedade de massas, argumentou Shils, significa precisamente que” a massa da população se tornou incorporada na sociedade “e que não há mais “outsider”.”
no final do século XX, as teorias da sociedade de massas foram amplamente criticadas e, aos olhos de muitos, desacreditadas. Uma crítica comum era que eles confiavam em uma representação romântica e imprecisa de comunidades pré-modernas. Além disso, a idéia de que os indivíduos nas sociedades modernas são desenraizados e atomizados parecia ser refutada por estudos mostrando a relevância persistente das relações interpessoais, grupos intermediários e associações, e redes sociais. A imagem da sociedade de massas como uma totalidade unificada também foi contestada pela relativamente nova escola pluralista na ciência política americana. Estudando a dinâmica local do poder, pluralistas como Robert A. Dahl argumentaram que a sociedade não é uma massa monolítica e não é governada por uma elite Unida. Em vez disso, é moldada pela intervenção de diversos grupos que representam uma pluralidade de interesses.
Embora a teoria da sociedade de massa perdeu muito de seu apelo, alguns de seus temas têm sido reeditadas em trabalho desde a década de 1990 pelos chamados neo-Tocquevillian teóricos como Robert D. Putnam, que argumentou que a democracia está ameaçada pelo estado enfraquecido da sociedade civil.