ordet “sari” er kommet i almindelig brug til at dække en generisk kategori, inklusive ethvert draperet, ikke-skrællet Tekstil på cirka fem meter i længden, båret af kvinderne i Sydasien. I almindelig sprogbrug uden for regionen henviser udtrykket “sari” til en stadig mere standardiseret form for drapering. Flere urbane og kosmopolitiske kvinder har tilpasset Nivi-stilen, men denne drapering er et relativt nyt fænomen. Alene i Indien bæres omkring hundrede andre former for gardiner fortsat. Disse varierer fra den otte yard Koli drapering af fiskekvinder i Maharashtra til den tre gange indpakket drapering af Bengal.
der er en generel tro på, at sari som en draperet og sømløs beklædningsgenstand er den moderne repræsentant for den traditionelle kvindelige påklædning i hinduistisk Sydasien, der blev fortyndet af introduktionen fra nord af skræddersyede og syede beklædningsgenstande under indflydelse af Islam. Historiske og arkæologiske kilder understøtter dog ikke denne læsning. Repræsentationer på statuer, vægmalerier, og andre kilder antyder, at så langt tilbage som der er optegnelser, kvinder i det sydasiatiske område havde en bred vifte af regionale stilarter, der omfattede både syede og syede tøj, skræddersyet og ikke-skræddersyet. Faktisk i det enogtyvende århundrede, en sari er lige så sandsynligt at være forbundet med muslimske kvinder i Bengal-regionen som hinduer i det sydlige Indien. Desuden bæres det sømløse stykke klud af sari i stigende grad sammen med to syede beklædningsgenstande, en underskirt i fuld længde bundet i taljen med en løbebånd og en monteret bluse i taljen. Sari selv dækker lidt af kroppen, der ikke allerede er skjult af disse ledsagende beklædningsgenstande, skønt en kvinde konceptuelt ville se sig selv som klædt uden den endelige tilføjelse. De fleste kvinder bærer også undertøj for at lave et tredje lag tøj.
i sidste halvdel af det tyvende århundrede kan fremkomsten af Nivi-stilen til drapering af sari tilskrives middelklassekvinder, der kommer ind i den offentlige sfære under kampen for uafhængighed. Det blev anset for mere egnet til offentlige optrædener og større mobilitet. Denne stil består af, at sari vikles rundt om underkroppen med ca.en meter klud Plisseret og gemt i taljen i midten, og resten bruges til at dække brystet og falder derefter over venstre skulder. Den løse ende af sari, der hænger fra skulderen, er kendt som pallu. Yngre og mindre selvsikre kvinder eller dem, der bærer sari som uniform (såsom sygeplejersker, politikvinder eller receptionister) fastgør normalt pallu til deres skulder i omhyggeligt arrangerede læg. Som et resultat af udviklingen af denne panindiske kosmopolitiske drapering af sari, indflydelsen fra lokale regionale traditioner for drapering er faldet i byrum og er blevet enten begrænset til at blive båret i hjemmet eller i landdistrikterne. Nivi-stilen med at bære sari blev yderligere populariseret gennem sin øgede tilknytning til andre panindiske fænomener, såsom filmindustrien og nationale politikere. Som et resultat er dette blevet den stil, der er symbolsk for Indien som en stat og kvinders følelse af sig selv som indisk (selvom det også kan findes mere bredt i Sydasien, i Bangladesh og Nepal). Som et resultat af denne udvikling vedtog kvinder i områder i Indien, hvor sari ikke var traditionel dragt, sari til specifikke formelle lejligheder såsom bryllupper og vigtige offentlige begivenheder.
Saris kan være lavet af naturlige eller syntetiske fibre og kan væves på håndvæv eller kraftvæv. Naturlige fibre som silke og bomuld, som også er mere skrøbelige, bæres mest af middel-og overklassekvinder. De er opkaldt efter de regioner, hvor de er lavet, såsom Kanchipuram, Sambhalpur eller Kota. Hver stil er forbundet med bestemte vævninger, motiver og endda farver. Nogle sarier kan være meget udsmykkede og kan omfatte ægte guldvask på sølvtråd i deres broderi (selvom de fleste sarier arbejder i begyndelsen af 2000 ‘ erne er ikke-metal).
andre sorter kan omfatte meget omfattende broderi stilarter såsom chikan arbejde fra heldigvis. Disse sarier kan koste hundreder af dollars og er ofte forbundet med glamouren knyttet til Bollyved (filmindustrien med base i Indien) og politikere som Indira Gandhi, der er berømt for at have valgt sin garderobe omhyggeligt for at afspejle æstetisk smag og populistisk appel. Hånd-væven saris er vedtaget af kvinder, ikke kun for deres traditionelle design og skønhed, men også som en erklæring om støtte til den truede Sommerhus industri vævning.
imidlertid er langt størstedelen af sarier, der bæres af arbejdende kvinder i begyndelsen af 2000 ‘ erne, lavet af syntetiske materialer. Mens garnet stort set er spundet i større Møller, udgør de store møller kun omkring 4 procent af sari-produktionen (håndvævene udgør omkring 9 procent); resten er produktet af en stor, stort set ureguleret kraftvævssektor, der varierer fra et par maskiner i nogens hjem til fabriksenheder bestående af to hundrede væve, til hvem møllesektoren underleverandører væveprocessen. Langt den største modeindflydelse i begyndelsen af 2000 ‘ erne på disse syntetiske sarier er stigningen i tv-sæbeoperaer og film. Typisk inkluderer et marked eller en butik sarier, der har etiketter knyttet, der forbinder dem med bestemte karakterer fra populærkulturen.
sari bæres ikke af unge piger overalt i Indien. Piger har en tendens til at bære det, der lokalt kaldes frocks. Traditionelt, iført sari var forbundet med puberteten, men mange regioner har specifikt tøj forbundet med ungdomsårene, såsom halv-sari eller salvaar-kamvar, og disse er vokset i betydning, da færre piger er gift i puberteten. Mange mødre af piger begynder at samle saris fra en tidlig alder, bygge op mod et bryllup trousseau. Højdepunktet i sari iført er almindeligvis selve brylluppet, som er (givet tilstrækkelige ressourcer) en række begivenheder, der hver kræver en bestemt sari. Farven på sari, der bæres af bruden til hovedceremonien, er strengt foreskrevet og kan variere fra rød i Nord og øst til hvid i Kerala. Brylluppet er også anledning til meget sari gifting blandt slægtninge til bruden og gommen.
perioden umiddelbart efter brylluppet er normalt det tidspunkt, hvor kvinder mest sandsynligt bærer en sari i udelukkelse til alle andre typer tøj. Som en ny brud forventes hun at sport den dyreste, blændende, og lyse saris. Gennem hendes år som gift kvinde og mor, de lyse farver på hendes sari forventes at afspejle hendes livs frugtbarhed. Med alderen forventes Enken eller den ældre kvinde imidlertid at bære hovedsageligt enkle og mindre detaljerede sarier. Der er en kosmologisk betydning for dette skift, hvor falmning af sari står for den gradvise løsrivelse fra en interesse i og engagement med materielle ting generelt og med specificiteten af en bestemt person og deres besættelse.
sari som besiddelse er stærkt korreleret med rigdom. De fleste landsbykvinder holder deres sarier i en lille bagagerum. De har muligvis kun en eller to arbejdende sarier, som de bærer dagligt, med yderligere to eller tre sarier af bedre kvalitet opbevaret til særlige lejligheder, såsom bryllupper eller besøg i byen. Nogle har endnu mindre end dette antal, og de fleste landsbykvinder får størstedelen af deres sarier som gaver forbundet med bestemte lejligheder, såsom festivaler. Fattigere kvinder kan næppe købe nogen sarier selv i løbet af deres liv. I modsætning hertil kan middelklassens lønnede kvinder i byerne have to eller tre hundrede sarier, ofte opbevaret i stålkabiner, der afspejler et bredt spektrum af farver og stilarter. Mange af disse kan også være gaver og er forbundet med bestemte forhold og begivenheder.
en mere intim undersøgelse af konsekvenserne af at bære sari viser, at der kan være dybe forskelle i oplevelsen af at bære en sari sammenlignet med iført vestlig kjole. Eksistensen af pallu som en løs ende, der kommer over skulderen og derefter er tilgængelig til at blive manipuleret på en lang række måder, betyder, at kvinders forhold til deres tøj ofte kan antage en meget mere dynamisk form. For eksempel forventes de fleste kvinder at optræde på en særlig beskeden, hvis ikke tilsløret måde i forhold til forskellige sammenhænge, såsom tilstedeværelsen af visse mandlige slægtninge. At dække ens hoved med pallu er et almindeligt svar. Bykvinder, der ikke er underlagt sådanne begrænsninger, kan ses ved hjælp af pallu til konstant at ændre deres udseende, for eksempel ved at stikke det ind i taljen for at udtrykke vrede eller lade det afsløre brystet for at flirte. Pallu er også meget vigtig for at etablere nøgleforhold, såsom dem mellem mor og barn. Pallu kan bruges som en vugge, som en støtte til barnet i at lære at gå, og som en slags “overgangsobjekt”, der hjælper barnet med at adskille sig fra moderen til en uafhængig person. Denne evne til at manipulere ens tøj i løbet af dagen og ikke være begrænset af valg, der træffes, når man klæder sig om morgenen, gør sari mere til en ledsager i at spille en række forskellige sociale roller. Denne fleksibilitet er det, der gør sari til et perfekt tøj til at bebo de mange roller, som moderniteten bringer til kvinders liv.
i områder i Indien, hvor sari var allestedsnærværende, henvender kvinder i begyndelsen af 2000 ‘ erne sig til alternativ påklædning, især salvar-kamvar, der betragtes som et mere uformelt tøj og betragtes som bedre egnet til pendling og arbejde. I landdistrikterne har foreningen med den uddannede pige givet det mere progressive konnotationer og har ført til en øget tilgængelighed og accept af dette tøj, selv i hjertet af sari-iført områder, såsom Tamil Nadu og Vestbengalen.
sammenfattende ligger betydningen af sari iført i modsætning til andre tilgængelige muligheder i Sydasien i dynamikken og tvetydigheden, der er det definerende kendetegn ved tøjet. Selv om dette har efterladt en niche, der i stigende grad koloniseres som et “funktionelt” tøj forbundet med uddannelsesmæssige værdier og rationalitet, har kombinationen af de to i begyndelsen af 2000 ‘ erne effektivt forhindret vedtagelsen i Sydasien af vestlig kjole, som hovedsageligt bæres af et lille antal elite eller af ugifte kvinder.
se ogsåindien: tøj og pynt; Tekstiler, sydasiatiske .
bibliografi
Banerjee, Mukulika og Daniel Miller. Sari. Berg, 2003.
Boulanger, Chantal. Saris: En illustreret Guide til den indiske kunst af drapering. Ny York: Shakti Press International, 1997.
Chishti, RTA Kapur og Amba Sanyal. Saris af Indien: Madhya Pradesh. København: København, 1989.
Ghurye, Govind Sadashiv. Indisk Kostume. Bombay: Populært Bogdepot, 1951.
Lynton, Linda og Sanjay K. Singh. Sari: Stilarter, Mønstre, Historie, Teknikker. Harry N. Abrams, 1995.
Mukulika Banerjee og
Daniel Miller