GREGOR VII. (Hildebrand, um 1020-1085), Papst der römisch-katholischen Kirche (1073-1085). Die Fakten von Hildebrands Jugend und Bildung sind verschwommen. Er wurde in der Toskana, vielleicht in Soana, zu einem unbestimmten Zeitpunkt geboren: c.1015 nach Cowdrey; Blumenthal sagt 1020/1025. Er ging früh in seinem Leben nach Rom und wurde bekennender Ordensmann. Die Tradition, dass Hildebrand ein Mönch war, vielleicht im Benediktinerhaus Santa Maria del Priorato am Aventin, ist stark, obwohl Blumenthal kürzlich vorschlug, er sei stattdessen ein regulärer Kanoniker. Eine Zeit lang war er Schüler des gelehrten und im Exil lebenden Bischofs Laurentius von Amalfi und war auch im Dienst von Papst Gregor VI. (1045-1046) tätig, mit dem er eine familiäre Verbindung hatte. Im Januar 1047 begleitete Hildebrand diesen Papst nach Gregors Absetzung durch Kaiser Heinrich III. und der Synode von Sutri (Dezember 1046) ins Exil nach Deutschland. Dieses Exil ist das erste genau datierbare Ereignis im Leben des zukünftigen Papstes. Eine spätere Tradition, dass Hildebrand Mönch in Cluny wurde, ist mit ziemlicher Sicherheit falsch, obwohl er möglicherweise eine Zeit lang in diesem Haus geblieben ist, bevor er nach Süden zurückkehrte. Diese Rückkehr erfolgte in Begleitung von Bischof Bruno von Toul, der 1049 nach Rom reiste, um Papst Leo IX. (1049-1054) zu werden.
Leos Pontifikat gilt allgemein als das Entstehen einer Reformbewegung, die sich auf Rom konzentrierte und unter anderen Erneuerungsinitiativen in der Kirche des elften Jahrhunderts vorherrschte. Papst Leo brachte eine Gruppe reformorientierter Kirchenmänner aus Italien und dem Norden nach Rom, und Hildebrands Karriere entwickelte sich in Verbindung mit wichtigen Persönlichkeiten wie Peter Damian und Humbert von Moyenmoutier. Er wurde von Leo zum Abt und Rektor des Benediktinerhauses San Paulo fuori le Mura ernannt, und seine Bedeutung für die sich entwickelnden Verwaltungsvorgänge der Kirche zeigt sich in seiner mehrfachen Ernennung in den 1050er Jahren zum päpstlichen Legaten nördlich der Alpen. Während einer solchen Gesandtschaft, 1054 in Frankreich, leitete Hildebrand eine Synode in Tours, die sich mit der Frage der eucharistischen Ansichten von Berengar von Tours befasste, dessen Karriere sich bis in die 1070er Jahre erstrecken würde und der während Gregors Pontifikat nach Rom gerufen werden würde, um seine Lehren zu untersuchen. Es wäre ein Fehler, Hildebrand zu diesem Zeitpunkt als den wichtigsten päpstlichen Berater anzusehen, aber mit der Ernennung zum Erzdiakon unter Nikolaus II. (1059-1061) und mit dem Tod Humberts und der Wahl Alexanders II. im Jahr 1061 wuchs seine Bedeutung. Während Alexanders langer Regierungszeit wurde er, vielleicht mit nur geringer Übertreibung, als die Macht hinter dem päpstlichen Thron angesehen.
Alexander II. starb am 21.April 1073. Während der Zeremonie zu seiner Beerdigung wurde Hildebrand von der römischen Bevölkerung als Nachfolger Alexanders gefeiert. Diese öffentliche Darstellung stand im Widerspruch zu den Bedingungen des bekannten Dekrets von Papst Nikolaus II. (1059), das die Wahl eines Papstes im Wesentlichen in die Hände der Kardinalbischöfe legte. Im Frühjahr 1073 öffentliche Anerkennung vorausgegangen Auswahl durch die Kardinäle, und diese Abweichung mit dem Dekret von 1059 später geöffnet Hildebrand zu der Anklage, dass seine Erhebung zum Papsttum war illegitim. Er wählte den päpstlichen Namen Gregor, wahrscheinlich zu Ehren von Gregor I., einem der Väter des lateinischen Christentums und einem ehrwürdigen Klosterpapst, und seines Verwandten und einstigen Schutzpatrons Gregor VI. Gregors Weihe als Bischof von Rom war am 30. Juni 1073, ein Datum, das sorgfältig ausgewählt wurde, denn es ist der Festtag der beiden großen Heiligen der römischen Kirche, Peter und Paul.
Die Bedeutung der zwölfjährigen Herrschaft Gregors VII. muss im Rahmen der Reformbewegungen beurteilt werden, die damals in der gesamten lateinischen Christenheit im Gange waren. Jahrzehntelang hatten Kirchenmänner Missbräuche in religiösen Strukturen und in der Verwaltung kritisiert. Das Hauptproblem war die Simonie, die Erlangung eines kirchlichen Amtes durch Bezahlung und nicht nach kanonischen Normen. Verschiedene Kreise der kirchlichen Reform im elften Jahrhundert waren auch unnachgiebig darin, sexuelle Inkontinenz unter den höheren Ordnungen des Klerus zu verurteilen. Die Offensive gegen die Simonie und die klerikale sexuelle Aktivität war ein Versuch, die Hierarchie und das sakramentale Leben der lateinischen Kirche zu reinigen, und der Begriff der puritas ecclesiae („Reinheit der Kirche“) wurde zu einem gemeinsamen Reformthema.
Seit dem Pontifikat Leos IX. und vor allem seit der Regierungszeit Nikolaus II. war das Papsttum jedoch zunehmend in einer Führungsposition bei diesen Bemühungen um die Reinigung der Kirche. Wiederholt, in päpstlichen Briefen, konziliaren Dekreten und durch legatinische Missionen, förderte die römische Kirche Reformen, die insbesondere auf die Beseitigung der oben genannten Missbräuche abzielten. Es muss jedoch betont werden, dass diese Initiativen nicht nur administrative Änderungen in der kirchlichen Struktur beinhalteten. Die theologische und praktische Bedeutung der angestrebten Veränderungen reichte tief in die religiöse Mentalität der lateinischen Christenheit ein und hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die eucharistische Theologie, den Heiligenkult, die Einstellung zum Eigentum und die Rolle der Laien bei der Ernennung von Ernannten zu kirchlichen Ämtern. Gleichzeitig mit dieser sich entwickelnden Reformaktivität entwickelte sich eine Ekklesiologie, die sich auf den römischen Stuhl konzentrierte. Die Wurzeln dieser Lehre reichen tief in die Geschichte des lateinischen Christentums, aber ab der Mitte des elften Jahrhunderts gewannen das Potenzial und die Vorrechte der römischen Kirche mit fortschreitender Reform zunehmend an Aufmerksamkeit.
Die Reform der Kirche im Allgemeinen und die Erhöhung der Sichtbarkeit und Macht der römischen Kirche fanden Seite an Seite statt. Diese neue Wahrnehmung der römischen Autorität war jedoch nicht die Erfindung der Denker des elften Jahrhunderts. Die Dossiers von Ansprüchen, Traditionen und Ereignissen, auf denen die römische Führung beruhte, reichen bis in die Vergangenheit zurück wie das Neue Testament und die sogenannten Petruspassagen (Mt. 16:13–19). Päpste wie Leo I., Gelasius I. und Gregor I. waren Schlüsselfiguren in der Antike, die Behauptungen vorbrachten, die zum besonderen Status der römischen Kirche und ihres Bischofs beitrugen; und im neunten Jahrhundert war Papst Nikolaus I. ein energischer Befürworter dieser Behauptungen und dieses Status. Doch im elften Jahrhundert von der Herrschaft Leos IX. an wurde die Einzigartigkeit und Autorität Roms immer mehr und mit neuer Kraft betont. Als die Reformatoren, die jetzt die Kontrolle über das päpstliche Amt hatten, versuchten, ihre Ziele zu fördern, wurden das Prestige und das Potenzial der römischen Kirche zu einem Vehikel für diese Strategie. Mit fortschreitender Reform wurde die theoretische Autorität, die jahrhundertelang in der römischen Kirche verankert war, immer realer, und in der Praxis und Theorie wurde den Rechten und Befugnissen Roms, seines Klerus und seines Bischofs Aufmerksamkeit geschenkt.
Dies war die allgemeine Situation, mit der Gregor VII. zu Beginn seiner Regierungszeit konfrontiert war. Angesichts seiner langen Verbindung mit der päpstlichen Reform war zu erwarten, dass die Initiativen für die Reinheit in der Kirche fortgesetzt würden. Doch diese Politik, zusammen mit der starken Persönlichkeit des Papstes und der intensiven Hingabe an die römische Kirche, waren auf Kollisionskurs mit den Ereignissen, die aus den letzten Jahren des Pontifikats von Alexander II. Es ging insbesondere um Autoritätsansprüche in weltlichen und kirchlichen Angelegenheiten in wichtigen Städten Norditaliens, insbesondere in Mailand. So unterstützte Heinrich in den frühen 1070er Jahren einen Kandidaten für das Erzbistum dieser Stadt, während das Papsttum einen anderen unterstützte. Es gab zwei Fragen. Hatte Heinrich das Recht, Kirchen selbst zu gewähren, wem auch immer er wollte; und konnte Heinrich die Anweisungen der römischen Kirche und ihres Bischofs über kirchliche Angelegenheiten ignorieren?
Historiker haben das Glück, von Gregor VII. ein offizielles päpstliches Register zu besitzen — ein einzigartiges Überbleibsel aus dem Papsttum des elften Jahrhunderts -, in dem die Entwicklung von Ereignissen und Ideen oft im Detail verfolgt werden kann. Im Register erscheint unter März 1075 eine Reihe von siebenundzwanzig epigrammatischen Aussagen, die von Gregor und seinen Beratern (dem sogenannten Dictatus papae) verfasst wurden, vielleicht als Titel für eine neue kanonische Rechtssammlung, in der Texte aus der kanonischen Tradition vorgelegt worden wären, um jeden Vorschlag zu unterstützen. Die ungewöhnliche Form und der besondere Inhalt dieser Texte hat viel Aufmerksamkeit von Historikern erhalten, denn darin enthalten ist eine Reihe von starken Aussagen, die die Überlegenheit der kirchlichen über die weltliche Autorität und die absolute Autorität der römischen Kirche und ihres Bischofs über alle Kirchen und Bischöfe behaupten. Hier findet sich zum Beispiel in Nummer 12 die Aussage, dass der Papst Kaiser absetzen kann, und in Nummer 27 die Behauptung, dass der Papst Untertanen ungerechter Männer von ihrer Treue befreien kann. Von Beginn seiner Regierungszeit an war Gregor VII. daher nicht nur darum bemüht, die Politik zur Verwirklichung der Puritas ecclesiae voranzutreiben, sondern auch, als Teil eines größeren Plans, war er bestrebt, den Gehorsam gegenüber der Politik der römischen Kirche zu definieren und zu befehlen.
Das Jahrzehnt zwischen 1075 und Gregors Tod im Jahr 1085 sah die Entstehung und Entwicklung einer Kontroverse zwischen Kirche und Staat zwischen Gregor und Heinrich, die beide Führer überleben würde. Es entstanden Fragen über das Zusammenspiel der kirchlichen und säkularen Bereiche der Gesellschaft, die jahrhundertelang diskutiert wurden. Gregory behauptete, dass er das Recht hatte, das Königtum von Henry zu entfernen und seine Themen von ihren Eiden der Loyalität zu befreien. Henry, auf der anderen Seite, behauptete, dass er durch die Gnade Gottes regiert, nicht des Papstes, und dass er das Recht besaß, die Kirchen in seinem Reich zu kontrollieren. Wegen dessen, was er als die unhaltbare Neuheit von Gregors Positionen ansah, verurteilte er ihn als „falschen Mönch“ und Usurpator des päpstlichen Throns. Der Kampf ging über Rhetorik und Briefwechsel hinaus. 1076 exkommunizierte Gregor Heinrich und verbot ihm, seine königlichen Pflichten auszuüben. Nach einer Zeit komplizierter diplomatischer Manöver fiel Heinrich jedoch in den frühen 1080er Jahren in Italien ein, trieb Gregor von Rom in normannisches Gebiet im Süden und installierte an seiner Stelle einen anderen Papst, den sogenannten Antipapst Clemens III. Die Kontroverse bietet Historikern überzeugende Vignetten wie die berühmte Episode, die im Januar 1077 in Canossa in Norditalien stattfand. In dieser entscheidenden Phase des Streits präsentierte sich Heinrich, der sowohl in Deutschland als auch in Italien belagert war, Gregor als Büßer und trat barfuß im Schnee vor, um den Papst um Vergebung zu bitten. Nachdem Gregor diese Aufführung drei Tage lang im Schloss gesehen hatte, vergab er Henry und hob die Strafe der Exkommunikation auf (beabsichtigte aber wahrscheinlich nicht, ihn wieder als König einzusetzen). Welcher politische Vorteil auf beiden Seiten gewonnen oder verloren wurde, wurde viel diskutiert, aber Gregors Aktion, Henry zu vergeben, war die Antwort eines Seelsorgers und nicht eines machtverrückten Fanatikers.
Den Verboten, die Gregor gegen Laien und Personen mit Bistümern und Abteien formulierte, wurde große Aufmerksamkeit geschenkt. Tatsächlich wurde der Begriff Investiturkonflikt manchmal unbeholfen auf die gesamte päpstliche Reformbewegung des elften Jahrhunderts angewendet, wobei die Kontroverse über die Investitur der Laien, insbesondere im deutschen Reich, fälschlicherweise als Eckpfeiler von Gregors Politik zur Förderung der Reform angesehen wurde. Gregors Dekret gegen die Laieninvestitur wurde wahrscheinlich nicht wie einst angenommen 1075, sondern erst 1078 erlassen. Die Weitergabe dieser Urteile muss genau untersucht werden, um festzustellen, inwieweit sie an verschiedenen Stellen in der gesamten lateinischen Christenheit verkündet und angewendet wurden, denn die Programme der Reformatoren wurden nicht überall auf die gleiche Weise verbreitet.
Eine Bewertung der Politik Gregors muss innerhalb der allgemeinen Geschichte der Reform des elften Jahrhunderts und aus der Perspektive seiner Faszination und Hingabe an die römische Kirche und das päpstliche Amt erfolgen. Aus dieser Perspektive erscheinen die Ereignisse und die Turbulenzen seiner Regierungszeit als Ausläufer des Wunsches, die Reformarbeit seiner Vorgänger fortzusetzen und auch die richtige Ordnung der christlichen Gesellschaft zu schaffen. Gregor benutzte die Bibel als seine Hauptquelle und war von religiösem Eifer und einem tiefen Sinn für römische kirchliche Möglichkeiten durchdrungen, und er glaubte, dass die ganze Welt der Führung der Kirche unterworfen sein sollte, denn Kirchenmänner waren für die Förderung des Reiches Gottes auf Erden verantwortlich und würden am jüngsten Tag für die menschlichen Seelen zur Rechenschaft gezogen. Es war Petrus, der Gründer der römischen Kirche, dem Christus die höchste Autorität über die irdische Kirche gab, und so sollte Petrivikar, der Bischof von Rom, als höchste Autorität auf Erden gehorcht werden und sowohl im kirchlichen als auch im weltlichen Bereich Vorrang haben. Beide Bereiche – das weltliche (regnum ) und das religiöse (sacerdotium ) — sollten sich um ihre eigenen Pflichten kümmern, aber indem sie versuchen, Gottes Willen unter der Leitung der Kirche und letztendlich unter ihrem Oberbischof zu tun.
Gregor erwartete nicht weniger als Laien, dass Kirchenmänner treue Anhänger von Petrus und seinem Vikar seien. Das päpstliche Amt war darüber hinaus eine große Verantwortung. Gregor glaubte, dass es seine göttlich auferlegte Pflicht war, die Kirche nicht nur vor dem Makel von Missbräuchen wie Simonie zu schützen, sondern sie auch von jeder Ablenkung zu befreien, die die Ausführung von Gottes Werk in der Welt behindern würde. Der Wunsch nach Puritas vermischte sich mit einem Antrieb für die Freiheit der Kirche (liberts ecclesiae ). Es war daher oft notwendig, alle Bereiche der Gesellschaft über ihre Pflichten in der Welt und über die richtige Ehrfurcht vor und den Gehorsam gegenüber Petrus und seinen Nachfolgern zu unterweisen und zu ermahnen. Gregor verbot die Investitur von Laien, förderte engere Beziehungen zwischen Rom und den umliegenden Bistümern und Abteien, gewährte den päpstlichen Legaten detaillierte Befugnisse, betonte die Notwendigkeit einer liturgischen Harmonie mit dem römischen Brauch, ordnete Sonderkommissionen an, um die eucharistischen Lehren von Berengar von Tours zu untersuchen, und schlug sogar zu Beginn seines Pontifikats eine Expedition nach Osten vor, um die Ungläubigen aus dem Heiligen Land zurückzuschlagen. Gregory war weder ein kanonischer Rechtsanwalt noch ein Theologe, obwohl er mit beiden Gebieten betroffen war, und er bestand darauf, dass er kein Erneuerer war. Vielleicht kann er am besten als Mönch des elften Jahrhunderts (oder regulärer Kanon) intensiver Hingabe und Energie verstanden werden. Er versuchte zu realisieren, was er für eine richtig strukturierte christliche Gesellschaft hielt, und nutzte die erweiterte Autorität des päpstlichen Amtes in seinen Bemühungen.
Zum Zeitpunkt seines Todes im Jahr 1085 war Gregor ein Exilant aus Rom, getrieben von Heinrich IV. und einer zornigen römischen Bevölkerung nach Süditalien. Er war von vielen seiner Anhänger verlassen worden, und viele reformierende Kirchenmänner dachten, er sei in seinem Kampf mit Henry zu weit gegangen. Aufgrund dieser Schlacht, jedoch, und wegen seiner mächtigen Persönlichkeit, Gregors Name wurde der gesamten Reformbewegung des Zeitalters beigefügt, und der Begriff Gregorianische Reform ist denjenigen bekannt, die mittelalterliche Geschichte studieren. Obwohl seine Bedeutung unbestreitbar ist, ist das Ausmaß, in dem die Sache der Kirchenreform durch sein Pontifikat unterstützt oder behindert wurde, ein kompliziertes Thema. Viele Schriftsteller des zwölften Jahrhunderts erinnerten sich an Papst Urban II. (1088-1099), nicht an Gregor, als die große Figur des vorangegangenen Reformzeitalters. Sogar so, Urban erkannte sich nachdrücklich als Schüler Gregors an, obwohl das Ausmaß, in dem Urban ein wahrer „Gregorianer“ ist, diskutiert werden kann. Im Laufe der Jahrzehnte wurde Gregor von seinen Nachfolgern und von kanonischen Anwälten immer seltener zitiert, aber die Themen, die seine Regierungszeit beherrschten, konnten nicht ignoriert werden. Aufgrund der Behauptungen Gregors, insbesondere derjenigen, die das Verhältnis zwischen weltlicher und kirchlicher Autorität darlegten, waren die mittelalterlichen Beziehungen zwischen Kirche und Staat grundlegend verändert worden und konnten nie wieder so gesehen werden wie vor 1075.
Bibliographie
Zwei neue Biographien Gregors VII. sind vor kurzem erschienen und bilden den Ausgangspunkt für alle weiteren Studien und Bibliographien: H. E. J. Cowdrey, Pope Gregory VII., 1073-1085 (Oxford, 1998) und Uta-Renate Blumenthal, Gregor VII. (Darmstadt, 2001). Die Bände der Zeitschrift Studi Gregoriani, herausgegeben von G. B. Borino und anderen (Rom, 1947–), erscheinen in unregelmäßigen Abständen und enthalten wissenschaftliche Artikel über das Gregorianische Zeitalter in vielen Sprachen. Von besonderer Bedeutung sind die beiden Bände von Papieren aus einem internationalen Kongress in Salerno im Jahr 1985, zum Gedenken an den 900. 13 (1989) und vol. 14 (1991). Die kritische Ausgabe von Gregors Register ist von Erich Caspar, Das Register Gregors VII, „Monumenta Germaniae historica, Epistolae selectae,“ vol. 2 (Berlin 1920-1923). Viele Abschnitte des Registers wurden nach Caspars Ausgabe von Ephraim Emerton, The Correspondence of Pope Gregory VII (New York, 1932; Nachdruck 1991), übersetzt. Emertons Einleitung, obwohl datiert, ist immer noch nützlich für die Diskussion der diplomatischen Fragen, die durch die erhaltene Kopie des Registers im Vatikanischen Archiv aufgeworfen werden, obwohl in den letzten sechzig Jahren viel zu diesem Thema geschrieben wurde: siehe zum Beispiel Hartmut Hoffmanns „Zum Register und zu den Briefen Papst Gregors VII.“, Deutsches Archiv 32 (1976): 86-130. Emertons Übersetzung wurde durch eine vollständige englische Übersetzung des Registers von S. E. J. Cowdrey, The Register of Pope Gregory VII, 1073-1085 (Oxford, 2002) ersetzt. Für die Briefe Gregors, die nicht im Register zu finden sind, siehe die Ausgabe und Übersetzung von Cowdrey, Die Epistolae vagantes von Papst Gregor VII. (Oxford, 1972); und für die päpstlichen Privilegien von Gregor siehe Leo Santifaller et al., Quellen und Forschungen zum Urkunden- und Kanzleiwesen Papst Gregors VII., Studien e testi, vol. 190 (Vatikanstadt, 1957).
Robert Somerville (1987 und 2005)