La teología escolástica emplea ex opere operato (del trabajo realizado) para distinguir lo que se realiza por el ministro de un sacramento de la actividad del ministro, el opus operantis (el trabajo del que trabaja). Esta distinción se hizo para ubicar la fuente del efecto santificador en el rito sacramental mismo, y no en la santidad del ministro. El Concilio de Trento utilizó esta terminología en su Decreto sobre los Sacramentos, Sesión XIII (1547), canon B: «Si alguien dice que la gracia no se confiere ex opere operato a través de los sacramentos de la nueva ley be que sea anatema.»En el contexto ecuménico moderno, vale la pena repetir que el uso de ex opere operato de Trento, aunque incluye la idea de que la eficacia de los sacramentos no depende de la santidad del ministro, estaba destinado principalmente a oponerse a aquellos que negaban la mediación objetiva de la gracia a través de los sacramentos de la Iglesia. Este uso limitado, sin embargo, fue a menudo pasado por alto por la teología de la Escuela Católica post-Tridentina. Como resultado, el contenido teológico del ex opere operato se equiparaba con frecuencia con la administración válida de un sacramento.
Cristo Sacramento Primordial. Se puede comenzar con la idea de que un sacramento, celebrado según la prescripción de la Iglesia, es una oferta objetiva e infalible de la gracia significada. Todo lo que se necesita para que un «evento salvífico» tenga lugar es la apertura por parte de un sujeto apto y adecuadamente dispuesto para la recepción de la gracia sacramental. Pero esta interpretación puramente jurídica del ex opere operato debe profundizarse teológicamente. Los teólogos católicos modernos trabajan la dimensión más profunda en la línea de Tomás de Aquino, quien, en sus obras posteriores, prefiere hablar de la eficacia de los sacramentos como derivada «del mérito o de la pasión de Cristo», y que nunca usa ex opere operato en su Summa Theologiae. Este enfoque es correcto porque se puede decir que un sacramento confiere gracia, o es eficaz, ex opere operato, solo si es un acto de Cristo mismo, una auténtica representación sacramental del misterio de la obra salvífica de Cristo, en y a través de la comunidad que merece el título de iglesia de Cristo (E. Schillebeeckx). Sin embargo, a menudo los teólogos contemporáneos se contentan con referirse a Cristo como la causa instrumental eficiente de la actividad santificadora del Padre. Este punto de vista, que enfatiza el movimiento descendente de la auto-comunicación del Padre a través de Cristo en el Espíritu Santo, necesita ser ampliado.
Cristo no es solo el sacramento primordial del amor divino-humano de la humanidad y, por lo tanto, la causa personal de la santificación ofrecida en los Sacramentos de la Iglesia. Es también el sacramento primordial del amor divino-humano del Padre y, por lo tanto, la razón por la que la oración de la Iglesia encuentra acogida ante el Padre. Evidentemente ambos aspectos de la sacramentalidad de Cristo participan en las celebraciones sacramentales, un tema que se da una cierta consideración en la Constitución sobre la Sagrada Liturgia. Además, entran en juego en un orden que corresponde a la actividad sacramental de la Iglesia.
Incorporación Sacramental. Las celebraciones sacramentales significan algunas situaciones humanas y sociales en las que se está incorporando el tema del sacramento (por ejemplo, la pertenencia a la Iglesia a través del Bautismo). Pero, para los ojos de la fe, lo que se denota se entiende como un modo especial de incorporación al misterio de la Iglesia: la vida de fe en Cristo. Como sacramento social de salvación, la Iglesia expresa este doble significado al acercarse al sujeto a través del gesto simbólico y de las fórmulas verbales sacramentales que lo acompañan, que se refieren explícitamente al significado más profundo de la actividad. Tanto el gesto como la palabra expresan el deseo de la Iglesia por la santificación del sujeto, y están destinados a evocar un deseo correspondiente en el sujeto.
Como actos de la Iglesia, los sacramentos tienen una orientación esencialmente epiclética (véase epiclesis). Algunas fórmulas verbales esenciales de los sacramentos son invocaciones explícitas dirigidas a Dios (por ejemplo, oraciones de ordenación). Pero incluso cuando se usa la forma indicativa activa (por ej., «Yo te bautizo you»), como acto de la Iglesia solo es comprensible como una petición ante Dios. Sin embargo, la confianza que la Iglesia manifiesta se basa en la convicción de fe de que lo que hace sirve como transparencia para lo que Cristo está haciendo en y a través de los actos sacramentales de Su Iglesia. Debido a que Cristo es la cabeza de la Iglesia, la acción simbólica representa a Cristo acercándose al sujeto, y la palabra sacramental es insertada por Cristo mismo en Su «intercesión eterna» ante el Padre.
Cuando se añade a esta consideración el testimonio de fe de las iglesias tradicionales de Oriente y Occidente de que la realización de los sacramentos, y la santificación de los sujetos de los sacramentos, dependen también de la obra del Espíritu Santo, se hace accesible el sentido pleno del término ex opere operato. Se puede afirmar así: las celebraciones sacramentales son ex opere operato eficaces, porque las acciones simbólicas y la oración de intercesión de la Iglesia son la representación y la actualización del doble aspecto de la sacramentalidad de Cristo. La fuente personal de la correspondencia entre la actividad de la Iglesia y la actividad de Cristo es el único y santo pirito, a quien Cristo posee en plenitud y comparte con Su Iglesia. Debido a que la intercesión de la Iglesia, hecha en, con y a través de Cristo Sumo Sacerdote (sacramento del amor divino-humano del Padre), en el poder del Espíritu Santo, siempre es escuchada por el Padre, las celebraciones sacramentales son siempre la oferta del Espíritu santificante, hecha por el Padre a través del Señor Resucitado (sacramento del amor divino-humano de la humanidad), de acuerdo con la significación de los signos sacramentales instituidos por Cristo. En consecuencia, hay un envío del Espíritu por el Padre a través del Señor Resucitado al sujeto apto, que está abierto en la fe para recibir la gracia propia del sacramento.
Bibliografía: e. h. schillebeeckx, Cristo, El Sacramento del Encuentro con Dios (Nueva York 1963) 82-89. Constitución sobre la Sagrada Liturgia, Concilio Vaticano II: Los Documentos Conciliares y Postconciliares, ed. a. flannery (Collegeville 1975) 1-36.