Perikoopit

kreikan kielen sana, joka tarkoittaa katkelmaa, perikoopia, käytettiin varhaiskristillisenä aikana tarkoittamaan mitä tahansa kohtaa Pyhässä Raamatussa . 1500-luvulta lähtien siitä on tullut tekninen termi Raamatunkohdalle, joka luetaan liturgiassa määrätyn järjestyksen mukaan. Tässä kirjoituksessa käsitellään liturgian raamatunlukutapaa, tällaisista lukemisista käytettyjen termien merkitystä, sanan jumalanpalveluksen historiallista kehitystä ja erilaisten periopaalisten järjestelmien kuvausta.

Raamatun lukeminen liturgiassa

pyhä kirjoitus, joka ”on liturgian vietossa kaikkein tärkein” (pyhän liturgian perustuslaki 24), voidaan lukea enemmän tai vähemmän yhtäjaksoisesti (lectio continua ) tai kohtia, jotka on valittu liturgian päivän, vuodenajan tai erityistavoitteen mukaan. Prescinding mosaiikkityyppisestä oppitunnista (esiintyy eräissä liturgioissa, esim., Gallican ja Spanish), joka koostuu jakeista eri Raamatun kirjoista tai saman kirjan luvuista ja evankeliumiharmonioista rakennetuista perikoopeista, tekstiä muutetaan yleensä vain johdanto-ja päätöskaavoilla, yksittäisillä sanoilla, jotka auttavat määrittämään asiayhteyden, ja toisinaan yksittäisten jakeiden poisjättämisellä. Raamatun liturginen käyttö on erittäin painava todistus Raamatun kaanonista.

tärkein paikka Raamatun lukemiselle kaikissa liturgioissa kirkon alkuajoista lähtien on ollut Messu. ”Sanan liturgia ja ehtoollinen ovat niin läheisessä yhteydessä toisiinsa, että ne muodostavat vain yhden ainoan jumalanpalveluksen” (Constitution on The Sacred Liturgy 56). Sanan jumalanpalveluksen lukemat jakavat Messun muistoluonteen ja itse asiassa täsmentävät sen vuoden aikana (ibid. 102–104,109). Tuntien liturgiassa on myös raamatullisia perikoopeja Mateissa ja lyhyitä kohtia, joita kutsutaan luvuiksi tai lyhyiksi lukemiksi muina tunteina. Perikoopit on tarkoitettu muihin sakramentaalisiin riitteihin, esimerkiksi kasteeseen, avioliittoon ja sairaiden voiteluun.

termien merkitys

kun liturgisissa lukemissa käytettiin Raamatun käsikirjoituksia, luettavan kohdan alku ja loppu merkittiin merkeillä (risti) tai sanoilla (esim.lege, finit ) ja yleensä marginaaliin kirjoitetulla liturgisella nimellä (Klauser numeroi 11 käsikirjoitusta 700-1300-luvuilta roomalaisilla reunahuomautuksilla).

Capitulare. Ajan mittaan käsikirjoitukset, joissa oli reunahuomautuksia, korvattiin luetteloilla, jotka oli järjestetty kalenterin mukaan ja jotka sisälsivät tarvittavat yksityiskohdat Evankeliumeille (Klauser toteaa 429 tällaista luetteloa 800-1400-luvuilta), harvemmin sekä Epistoloille että Evankeliumeille (Klauserilla on 179 kappaletta samalta ajalta) ja hyvin harvoin vain Epistoloille (Klauserilla on vain seitsemän; nämä ja seuraavat luvut edustavat vain Roomalaisia käsikirjoituksia). Tällaiset luettelot ovat joko Käsikirjoitusten etupuolella tai lopussa. Evankeliumiluettelon yleisin nimi, ainakin 800-luvulta lähtien, oli Capitulare (myös Breviarius ) Evangeliorum; sitä kutsuttiin juuri siksi, että siinä annettiin luku (capitulum ) ja jae numerot valikoiden luettavaksi. Muilla listoilla käytettiin lukuisia nimiä.

tulee. Kalenterin mukaan järjestettyjen perikoppien koko tekstin sisältäviä kirjoja alkoi ilmestyä viimeistään 500-luvulla. 800-luvulta 1600-luvulle ulottuvalla ajanjaksolla Klauserin numeroissa 397 on vain evankeliumiteksti, 147 vain Epistolat ja 113 molemmat lukemat toinen toisensa jälkeen. Tämän kirjatyypin muinaisia nimiä oli monia. Moderni liturginen tiede erottaa toisistaan Evangelary, Epistolary (usein sidottu yhdessä Evangelaries), ja Full-Lectionary. Epistolary, Full-Lectionary, tai luettelo (jopa Homiliary) kutsuttiin usein Comes (companion) tai Liber Komitis. Tätä ei tule sekoittaa Mozarabialaiseen nimeen, joka tarkoittaa Täyslekistranttia, Liber Commicus (pilkku tarkoittaa ote).

usein sanotaan, että Lectionaarit ilmestyivät myöhemmin kuin reunahuomautukset ja luettelot. Sekä käsikirjoitukset että kirjalliset todistajanlausunnot ovat kuitenkin lähes vanhempia kuin luetteloiden ja reunahuomautusten todistajanlausunnot. Lectionaries olivat halvempia, kätevämpiä, ja alueilla käyttäen cento perikoopit, välttämätön. Admonitio Synodalis (J. D. Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova et amplissima collectio 14: 841), joka juontuu luultavasti Caesarius arlesilainen (K. 542), edellytettiin, että jokainen pappi omata täysistunto Messual, Lectionary, Antifonary, ja Homiliary. Musaeus marseillelainen (synt. 461) ja Claudianus Mamertus Vienneläisen (K. n. 474) tiedetään koonneen Lectionaareja. Gennadius, De viris inlustribus 80 (toim. E. C. Richardson, Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur 14.1: 88); Sidonius Apollinaris, Epist. 4.11 (Monumenta Germaniae Historica: Auctores antiquissimi 8: 63).

Kristillinen Lukupalvelus ja Synagogapalvonta. Sanan jumalanpalveluksen, erityisesti roomalaisen messun ja synagogan jumalanpalveluksen välillä on muodollinen rinnakkaisuus: kaksi lukua erotettu Psalmi (laulettu responsorisesti alkuaikoina), esirukoukset (otetaan uudelleen käyttöön par. 53 perustuslain Pyhästä liturgiasta), Raamatun selitys ja siunaus. NT itse todistaa jo lukeneensa NT: n kirjoituksia ihmisille muuallakin kuin niissä yhteisöissä, joille ne oli osoitettu (1 Tes 5.27; Ap 1.3, 11; 2.1, 8, 12, 18; 3.1, 7, 14; 22.18), mutta myös muilla (Kol 4.16). Ensinnäkin kaikki UT: n tekstit sävellettiin, litteroitiin ja säilytettiin nimenomaan julkista lukemista varten.

todistusten puuttumisesta huolimatta on myönnettävä, että liturgiassa luettiin OT joko kokonaisista kirjoista, florilegiasta tai testimoniasta. Tämän puolesta voidaan esittää UT: ssa edellytetyn OT: n tuntemus (1 Tes, 2 Tes, Fil, Col, 2 Tm ja Ti ovat kuitenkin ilman nimenomaisia Raamatunlainauksia; niitä on vain yksi 1 Tm: ssä ja kolme Ef: ssä). Mutta ei ole mitään todisteita siitä, että OT luettiin synagogan järjestyksen mukaan,eli koko Pentateukki yhtäjaksoisesti (yhden tai kolmen vuoden syklissä, joka tunnetaan 3d-luvulta lähtien. kuten Babylonialainen tai vanhempi palestiinalainen käyttö) ja toissijaisesti vain lyhyet valikoimat muista kirjoista, kuten lukemat ” profeetoista.”Lisäksi laulettiin Psalmien lisäksi muitakin hengellisiä lauluja (Ef. 19; Kol 3.16; vrt. Ap 5.9; 14.3). Pentateukin (Tarkastellaanpa LV, Nm ja Dt) jatkuva lukeminen tuntuu mahdottomalta ajatukselta, kun otetaan huomioon Kristillinen opetus laista, erityisesti Paavalin opetus. Pääpaino oli nimenomaan profeetoissa. Uuden testamentin lainauksia profeetallisista kirjoista ja viittauksia niihin on kaksi kertaa niin paljon kuin viittauksia Pentateukkiin. Pentateukin ja profeetallisten kirjojen suhde juutalaisessa merkityksessä on suunnilleen yksi neljään. Psalteria joko lainataan tai siihen viitataan yhtä usein kuin neljää ensimmäistä Mooseksen kirjaa yhteensä; Danielin kirjaa (jota ei koskaan luettu synagogassa) yhtä usein kuin Mooseksen kirjaa, mutta vähän harvemmin kuin Mooseksen kirjaa; ja Jobia (toista kirjaa ei koskaan luettu synagogassa) ei paljon harvemmin kuin numeroita.

apostoliset perustuslait (Syyria, k. 380) todistavat, että: ”Lain ja profeettojen, Kirjeidemme ja Apostolien tekojen sekä evankeliumien lukemisen jälkeen piispa tervehtii seurakuntaa” (8.5.11; F. X. Funk, toim., Didascalia et constitutiones apostolorum 1: 477). Tästä lausunnosta kirjoittajat päättelevät yleensä, että perikoopeja oli neljä (jotkut puhuvat viidestä tai kolmesta). Toisessa hämärässä paikassa perustuslait näyttävät vaativan vähintään neljä (kuusi tai kahdeksan) lukua OT:ltä ennen kahta (tai kolmea) UT: lta (2.27.5–7; Didascalia et constitutiones apostolorum 1: 161).

teesi, jonka mukaan muinaisella kirkolla oli alun perin kaksi perikoopia OT:stä (synagogana) ja sen jälkeen kaksi NT: stä, perustuu yleensä apostolisiin perustuslakeihin (8.5.11; Didascalia et constitutiones apostolorum 1: 477). Perustuslaeista löydettyä perikoopijärjestelmää on kuitenkin pidettävä tyypillisenä vain Syyrian kirkolle, joka oli ekumeenisesti synagogaa kohtaan suuntautunut (Kunze, ”Die Lesungen”, 135-138). Tätä tukee liturgian todellinen tila: vain Itä-Syyrian liturgiassa on kaksi OT: n lukua NT: n kahden rinnalla. Länsi-Syyrian liturgia yleensä lisää Perikoopin Sapientiaalisista kirjoista. Historiallisesti monissa liturgisissa riiteissä on yksi perikoppi OT: stä ennen kahta NT: stä, nimittäin armenialainen, Ambrosialainen (vain suuressa messussa; kuitenkin joissakin tapauksissa ensimmäinen opetus on myös NT: stä, toisissa on vain kaksi lukua, joista toinen voi olla OT: stä), Mozarabinen (aina kolme lukua, mutta ensimmäinen ei aina ole OT: stä eikä toinen aina NT: stä). Bysanttilaisesta (kaksi oppituntia), Koptilaisesta ja etiopialaisesta (kaikki neljä lukua ovat UT: sta, mutta usein ensimmäinen on hagiografinen). Roomalaisessa Missalissa vuodelta 1570 oli vain kaksi lukua; ensimmäinen on otettu ot: stä on paaston ferias, 110 pyhimysjuhlasta (joista monissa sama perikoppi toistuu), 11 votiivimassassa ja 30 massassa pro aliquibus locis. Vuoden 1969 Rooman Messu-uudistuksessa hyväksyttiin kolmilukuinen (yksi OT, yksi kirje, yksi evankeliumi) viitekehys.

Georgialainen Lectionary Jerusalemista 500-luvulta 800-luvulle toimittaa lukuisiin yksinkertaisiin juhliin vain kaksi perikooppia, molemmat UT: sta; kolme tai harvemmin neljä lukua on varattu sunnuntaita ja suurempia juhlia varten, ja juhlan luonteen mukaan ensimmäinen tai kaksi ensimmäistä on usein otettu OT: stä (kuitenkin harvoin historiallisista kirjoista). Niinä muutamina päivinä, joissa on enemmän kuin neljä lukua (peräti yhdeksän), perikoopien määrä NT: stä vaihtelee kahdesta seitsemään; OT: n luku yhdestä kuuteen. 500-luvun armenialais-Palestiinalaisella Lecationaarilla ja 800-luvun syyrialais-Palestiinalaisella Lecationaarilla on yleensä kaksi PERIKOOPIA NT: ltä. Alustava lukema pyhimysjuhlista on otettu OT: stä pyhimyksille, muuten UT: stä eli hagiografioista.

yleisesti tutkijat ovat väittäneet, että alun perin bysanttilaisessa liturgiassa oli kolme perikoopia, joista ensimmäinen otettiin OT. Esitetyt esimerkit, sikäli kuin ne käsittelevät massaa, kuten Maximus, osoittavat vain, että oli perikoopit alkaen OT (vain ensimmäinen kahdesta?). Basileios Kesarealaisen mainitsemat kolme perikoopia (Is, Apostolien teot, Mt: Homil. 13.1 de bapt.; Patrologia Graeca 31:425) kuuluvat katekeettiseen palveluun. Yksi paikka, joka yksiselitteisesti todistaa kolme oppituntia messussa, ensimmäinen profeetoista, on BP: n elämäkerta. Theodore Anastasiopolis Galatiassa, joka kuoli vuonna 613 (16; Acta Sacntorum 3: 36).

Milanon antiikin liturgiasta Ambrosius sanoo näin:” ensin luetaan profeetat, sitten apostoli ja lopuksi evankeliumi ” (PS. 118.17.10; Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum 152: 382.17). Bergamon Milanolainen sakramentti 800-luvulta (toim. A. Paredi, Bergamo 1962) sisältää kolme perikoopia (ensimmäinen OT paschalin ajan ulkopuolelta) muutamille sunnuntaille ja juhlapäiville; muuten niitä on vain kaksi, ensimmäinen on OT vain paaston aikana ja muutamina muina päivinä.

Augustinuksen homilioiden mukaan muutamana suurena juhlapäivänä luettiin kolme perikoppia (ensimmäinen OT . Maximus torinolaisen aidot homiliat (Corpus Christianorum. Sarja latina 23) ja Peter Chrysologos osoittavat, että molemmat perikoopit otettiin NT.

Gallian osalta Gregorius Tourslaisen ja Pseudo-Germainin kirjoitukset todistavat profeetallisen perikoopin OT: stä ennen kahta UT: sta (vrt. Caesarius Arlesilainen, Sermo 73.2; Corpus Chistianorum. Sarja latina 103: 307). Niistä vanha Gallican Lectionaries, että Weissenburg, 5th kautta 6th century, sisältää yhdeksän massa kaavoja, joissa on kaksi perikoopit ja kymmenen kanssa kolme (paschal aikaa, jopa ensimmäinen on peräisin NT). Että Luxeuil, alkaen n. 700, on 39 kaavoja, joissa on kolme perikoopit, ja 13 vähemmän juhlia, joissa on kaksi lukemaa (alkaen NT). Bobbio Missal alkaen C. 700 on 12 kaavoja kolme perikoopit ja 51 kaksi (vain kuusi kertaa on ensimmäinen perikoopin otettu OT). Schlettstadtin Lectionary sisältää vain OT: n perikoopit.

lähes yleisesti uskotaan, että antiikin Rooman messussa oli kolme perikoopia. Tertullianuksen lausunto, joka usein mainitaan tämän näkemyksen tueksi, ”Rooman kirkko sekoittaa (miscet ) lain ja profeetat evankelisiin ja apostolisiin kirjoituksiin ja ravitsee siten uskoa” (Lib. de praescr. 36.5; Corpus Christianorum. Sarja latina 1:217), voidaan sanoa yhtä roomalainen Missal, joka pääsääntöisesti on vain kaksi perikoopit (ensimmäinen joskus alkaen OT). Harvoin kutsutaan kolme (Keskiviikko Embertides, 4. viikko paaston, ja Pyhä viikko ja pitkäperjantai).

lisäksi roomalaisissa lähteissä 700-luvulta 800-luvulle on kolme perikoopia jouluksi ja muutamaksi muuksi päiväksi. Mutta kun tulee Würzburg tarjoaa neljä Epistolaa muihin tilaisuuksiin, valinta on tarkoitus. Tämän todistaa myöhemmissä Lectionaries-lehdissä havaittu käytäntö: jos he eivät ota käyttöön uusia lukemia, he valitsevat kaksi vanhempien kirjojen tarjoamista neljästä lukemasta.

että roomalaisessa messussa oli pääsääntöisesti vain kaksi perikooppia, ainakin 600-luvulla, ilmenee Celestinus I: n Liber pontificalis-teoksessa olevasta ilmoituksesta.hänen oletetaan ottaneen käyttöön Psalmien laulamisen, kun taas ennen ”messussa luettiin vain siunatun Paavalin kirje ja evankeliumi” (Liber pontificalis, toim. L. Duchesne, 1: 88). Leo I: n ja Gregorius I: n homilioissa ei ole jälkeäkään kolmen perikoopin järjestelmästä.

kolmen perikoopin järjestelmän puolesta ei voi vedota siihen, että 1000-luvun Missal of Zürich-Peterlingen-Luzernin (kuten eräiden muidenkin Sakramentaarien) katkelmissa on silloin tällöin ennen salaisia kolmea Oraatiota, joista kaksi ensimmäistä oli laulettava ennen epistoloita. Näissä fragmenteissa kaksi ensimmäistä Oraatiota seisovat yhdessä ennen ensimmäistä lukua, ja niitä esiintyy myös alempiarvoisina päivinä, joissa on vain kaksi perikoopia; toisaalta on olemassa muutama päivä, joissa on kolme perikoopia, joilla on vain yksi Oraatio.

Lectio Continua. Usein esitetään argumentteja sen väitteen tueksi, että alun perin Raamattua luettiin jatkuvasti messussa. Ne eivät kuitenkaan kestä tarkastelua. Riippuvuus synagogan jatkuvasta lukemisesta on hyvin epätodennäköistä. Mitä tulee kaava Sequentia sancti Evangelii, se ilmestyi noin 9. luvulla, jolloin ei varmasti ollut jatkuvaa lukemista (roomalainen ordinaali 5.35; M. Andrieu, Les ’Ordines Romani’ du haut moyen-âge, 2:216); varhaisissa käsikirjoituksissa, muissa riittejä, kuten Milanese ja Mozarabic, ja Breviary, sana Sequentia puuttuu. Sitä paitsi, se ei tarkoita mitään muuta kuin ”seuraava kohta on evankeliumista mukaan …” eivätkä viittaukset Justinus (1 Apol. 67, J. Quasten, toim., Monumenta eucharista et liturgica vetustissima 19:” niin kauan kuin on aikaa”), Pseudo-Hippolytos ja Basileios on välttämättä ymmärrettävä jatkuvana Raamatun lukemisena.

Patristiset saarnat Raamatun kokonaisista kirjoista, sikäli kuin ne olivat todella messussa eikä puhtaasti katekumenaalisissa jumalanpalveluksissa saarnattuja homilioita, tarjoavat hyvän todistelun. Augustinus saarnasi 35 saarnaansa 1.1–12.50 vuonna 413, mutta hän ei ehkä saarnannut niitä messussa. Tänä aikana ei kuitenkaan ollut ainoastaan pitkä keskeytys Pyhän viikon maanantaista helluntain jälkeiseen 5. lauantaihin paschalin ajan vuoksi, vaan myös Augustinus keskeytti Johanniittain saarnasarjansa uudelleen ja uudelleen muina päivinä, jopa sunnuntaisin. Muut Augustinuksen todisteet jatkuvasta lukemisesta ovat harvinaisia ja koskevat lähes aina lyhyitä katkelmia. Sama pätee Peter Chrysologokseen. Toisaalta Ambrosiuksen, Maximus torinolaisen, Leo I: n tai Gregorius I: n saarnoissa ei ole lainkaan todisteita tällaisesta jatkuvasta lukemisesta messussa.

vaikka Augustinuksen mukaan eräiden Raamatun kirjojen lukeminen oli pakollista paschalin aikana, hän viittaa toistuvasti perikoopien valinnassa käytettyyn vapauteen , joka usein johtui melko banaaleista olosuhteista. Pietari Khrysologos mainitsee myös, että paimentolaisuuden tarve sai hänet usein muuttamaan perikoopeja (Sermo 114, 120; Patrologia latinan 52:512, 529).

jatkuvan lukemisen saaminen eräissä nykyisissä liturgioissa on myöhäisilmiö, johon vaikutti osaltaan luostarin lectio continua. Että Ferias Bysantin liturgia juontaa juurensa vain 9th century ja ei aina suorittaa tiukasti. Rooman messukirjan Helluntaiherätyksen jälkeiset sunnuntait valitaan raamatullisen järjestyksen mukaan; 18 näistä sunnuntaista ne harkitsevat Takaisin Würzburgin luettelon 41 perikoopiin, jotka on järjestetty yksi toisensa jälkeen Pauliinalaiskirjeiden järjestyksen mukaan, mutta ilman nimenomaista liturgista määritystä. Tämä sama Würzburgin lista oli monien eri järjestelyjen lähde myöhemmissä Lectionarioissa. Ainoa aika vuodesta, jolloin jatkuvuus Epistle perikoopit on lähes täydellinen Roman Missal (ja Würzburg luettelo) on kausi jälkeen loppiainen (1st–4th sunnuntait, Rom 12.1–21, 13.8–10).

johtopäätöksenä on varmaa, että heti alussa luettiin yhtäjaksoisesti ainakin Pauliinalaiskirjeitä; yhtä varmaa on, ettei OT: n perikoopeja luettu tiukan synagogajärjestyksen mukaan. Vapaus valita perikoopit sekä kokonaiset kirjat vähenivät jyrkästi ajallisten ja sanctoraalisten syklien muodostuessa. Jatkuva tai puolijatkuva lukujärjestelmä oli toissijainen ilmiö.

Sunnuntaisin Helluntain Jälkeen. Suurimmat erot-jotka edeltävät pyhitysjaksosta-roomalaisen perikoopin järjestelmän eri todistajien välillä ovat helluntain jälkeisinä sunnuntaeina. Würzburgin Epistoluettelossa ei ollut vielä kiinteitä perikoopeja näille sunnuntaille, ja sen Evankeliumiluettelo oli epätäydellinen. Muita syitä erimielisyyksiin olivat erilaiset tavat nimetä sunnuntait joko siten, että ne on ryhmitelty tärkeimpien pyhäjuhlien ympärille (Pietari ja Paavali, Lawrence jne.) tai numeroituna helluntain jälkeen, joka vaihteli vuodesta toiseen; oktaavin Helluntaipäivän olemassaoloa joissakin lähteissä; ja vaihtelua kesä-ja syyssembertidien ajankohdassa ja Adventtisunnuntain määrässä (neljä tai viisi).

Ei-Roomalaista Latinaa. Ei-Roomalaisia latinalaisia riittejä on liian paljon, jotta niiden periopaalisten järjestelmien kehityksestä voitaisiin yrittää tässä riittävästi kuvailla. Riittää, että ilmoitetaan kunkin alueen tärkeimmät lähteet.

Gallia. Teoksessaan Lectionnaire de Luxeuil (Rooma 1944) P. Salmon rakensi perikoopitaulukot 12 hyvin erilaisesta (ja enimmäkseen hajanaisesta) lähteestä 500-800-luvuilta: Gamber 250, 255, 258, 260 c ja d, 265, 266, 220, 240, 369 b; muistiinpanoja Kilian-evankeliumi kirja Würzburg; ja Freising käsikirjoitus Pauline Epistolat (Clm 6229).

Pohjois-Italia lukuun ottamatta Milanoa. Edellä mainittujen Bobbio-Käsikirjoitusten (Gamber 220, 240) lisäksi Cod. Arvonlisävero. Regin, lat. 9 (Gamber 242) on tärkeä Epistoloille. Godu on julkaissut enemmän tai vähemmän sukua olevan turskan muistiinpanoista taulukoita. Rehd., Foroj., Clm 6224 ja Ambros. C 39. Neljää viimeistä Gamber on kuvannut Evankeliumikirjojen nuottien ohella myös Cod. Vercell. A ja Verona VII, Constancen (Gamber 261) ja Ambroksen evankelistat. 28 (Gamber 543) ja Lindisfarnen lista (Gamber 405, 406).

Milano. Ambrosian Missalin perikoopit (toim. typica 1902) perustuvat Lectionary in the Sacramentary of Biasca 9. ja 10. vuosisadan (Gamber 515). Bergamon 800-luvun sakramentista (Gamber 505) puuttuu myöhempiä täydennyksiä lukuun ottamatta ensimmäinen lukema; tämä lukema löytyy 1100-luvun käsikirjoituksesta (Gamber 548). Busto Arsizion evankelista (Gamber 541, 542) sisältää vanhemman Evankeliumiluettelon. Esikarolingian perikoopit muutamissa sakramentaarioiden katkelmissa, Katso Gamber 501, 502, 540.

muualla Italiassa. Lähteitä Pauliinien perikoopeille ovat Bp: n NT: n luettelo ja muistiinpanot. Victor Capualainen (k. 554, Gamber 401; evankeliumeille tärkeitä lähteitä ovat Lindisfarnen evankeliumikirjan luettelot (Gamber 405, 406) ja burchardin Evankeliumikirjojen muistiinpanot (Roman admixture, Gamber 407). Beneventon ja muun Etelä-Italian alueelta on säilynyt erityisiä perikoopeja 1000-luvun palimpsestissa (Gamber 434) ja joissakin muuten roomalaisissa lähteissä 100-1100-luvuilta (Gamber 430-432, 440, 442, 455, 1411,1412).

Espanja. Beissel rakensi puutteellisen luettelon evankeliumeista vuoden 1500 Missale Mixtumista (Patrologia Latina 85:109-1036) ja osoitti yhtäläisyyksiä 1000-luvun siilojen Lectionaryssa (Gamber 360). Viimeksi mainittu oli yksi J. Perez de Urbelin ja A. Gonzálesin toimittaman Liber Commicus Mozarabicus (Madrid 1950-55) – teoksen lähteistä (muut Gambarissa 362-365). Suuri katkelma 800-luvulta (Gamber 361) julkaistiin vuonna 1956, taulukoissa, joissa sitä verrattiin edellä mainittuihin Lectionaries ja hieman vanhempiin muistiinpanoihin Raamatun käsikirjoituksissa 800-1000-luvuilta (Gamber 369).

bibliografia: a. g. martimort et al., Liturgia ja Jumalan Sana (Collegeville 1959). o. Cullmann, Early Christian Worship, tr. A. s. todd and J. b. torrance (Studies in Biblical Theology 10; Chicago 1953). K. dick,” Introduction and final Formulat in the pericope Reading of the Roman Mass”, Archive of Musicology 4.1 (1955) 73-80. h. jedin, ”neuvosto Trent ja uudistus Roman Missal,” Liturgical Life 6 (1939) 30-660. k. gamber, Codices liturgici latini antiquiores (Spicilegium friburgense subsidiia 1; Fribourg 1963). g. kunze, Die Gottesdientliche Schriftlesung, v. 1, Perikoopin tutkimuksen asema ja tehtävä (Göttingen 1947); ”The Readings”, leiturgia: Handbook of Evangelical Worship, toim. K. f. mÜller ja W. blankenburg, (Kassel 1954–) 2: 87-187. A. baumstark, Comparative Liturgy, Rev. b. botte, tr. F. L. cross (Westminster, Md. 1958) 111-29, 201-35. S. beissel, Origin Of The pericopes of the Roman Missal (Stimmen der Zeit supplementary volume 24.96; 1907). fr glaue, Die Vorlesung heiliger Schriften im Gottesdiensten, v. 1, Bis zur Entstehung der altkatholischen Kirche (Berliini 1907). w. bauer, Der Wortgottesdienst der heltesten Christen (Tübingen 1930). g. godu, Dictionary of Christian archaeology and liturgy, toim. F. cabrol, H. leclercq, and H. i. marrou, 15 v. (Paris 1907-53) 5.1:245-344, 852-923. W. caspari, J. J. herzog ja A. hauck, toim., Realencyklopädie für protestantische Theologie, 24 v. (3. Leipzig 1896-1913) 15: 131-59. k. dienst, die Religion in Geschichte und Gegenwart, 7 v. (3. Tübingen 1957-65) 5: 220-24. G. G. willis, St. Augustine ’ s Lectionary (Lontoo 1962). J. A. jungmann, Missarum sollemnia (4. Freiburg 1962) 1: 501-83. E. C. ranke, kirkollisen perikoopin järjestelmä vanhimmista asiakirjoista roomalaisen liturgian esitetty ja selitetty (Berliini 1847). W. H. frere, Studies in Early Roman Liturgy, 3v. (Oxford 1930-35) v. 2, 3. t. klauser, Rooman Capitulare Evangeliorum (Münster 1935). a. wilmart, ”Le Lectionnaire d ’Alcuin”, Ephemerides theologicae Lovaninses 51 (1937) 136-97. R. J. hesbert, ”Les séries d’ évangiles des dimanches après la Pentecôte”, Maison-Dieu 46 (1956) 35-39. a. chavasse,” Rooman lectionary ja antifonary of the Mass”, Benediktiini Review 62 (1952) 3-94, mainittu tekstissä nimellä Chavasse; ”the Formation of the Antiphonale Missarum,” Bulletin of the Committee of Studies 32 (1961) 29-41. t. maertens,” Advent”, seokset uskontotieteen 18 (1961) 47-110. e. stommel, ”Messperikopen”, Trierer theologische Zeitschrift 61 (1952) 205-13. H. schÜrmann,” Eine dreijährige Perikopenordnung für Sonnund Festage”, Liturgisches Jahrbuch 2 (1952) 58-72. h. kahlefeld,” Ordo lectionum”, sama. 13 (1963) 133-39. g. frÉnaud,” Les Péricopes évangéliques et fériales”, sama. 4 (1954) 210–29. s. jounel, ”Pour une réforme des lectures du missel”, Maison-Dieu 66 (1961) 36-69. o. stevens, ”Gedanken zur Perikopenverteilung”, Liturgisches Jahrbuch 13 (1963) 140-50. r. w. pfaff, toim. Anglosaksisen Englannin liturgiset Kirjat (Kalamazoo, Mich. 1995). l. larson-miller, Medieval Liturgy: A Book of Essays (New York 1997). e. palazzo, historia liturgisten kirjojen alusta kolmannentoista vuosisadan (Collegeville, Minn. 1998).

You might also like

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.