ペリコプス

抜粋を意味するギリシャ語の単語、ペリコプスは聖書の中の任意の通路を指定するために初期のキリスト教の時代に使用されました。 16世紀以来、それは典礼の決定された順序に従って読まれる聖書の通路の専門用語となっています。 この記事では、典礼で聖書を読む練習、そのような読書に使用される用語の意味、単語のサービスの歴史的進化、および様々なペリコパルシステムの説明を

典礼における聖書の読書

“典礼の祭典において最も重要である”(神聖な典礼に関する憲法24)聖典は、多かれ少なかれ連続的な方法(lectio continua)または典礼の日、季節、または特別な目的のために適切であるために選択された通路で読むことができる。 レッスンのモザイクタイプからPrescinding(特定の典礼で見つかった、例えば。 異なる聖書の本や同じ本の章からの詩で構成され、福音の調和から構築されたペリコプスから、一般的にテキストは、入門と結論の式によってのみ変 聖書の典礼的使用は、聖書のカノンに対する非常に重大な証人です。

教会の初期の頃からのすべての典礼において聖書を読むための最も重要な場所はミサでした。 “言葉の典礼と聖体は非常に密接にお互いに接続されているので、彼らは礼拝の一つの行為を形成します”(神聖な典礼に関する憲法56)。 その言葉の奉仕の読みは、ミサの記念的な性格を共有し、実際にはその年の過程でそれを指定する(同著。 102–104,109). 時間の典礼はまた、他の時間に章や短い読書と呼ばれるマチンと短い通路で聖書のpericopesを持っています。 ペリスコープは、他の聖餐式、例えば、洗礼、結婚、および病気の油注ぎのために提供されています。

用語の意味

聖書の写本が典礼の読みに使用されたとき、読まれる通路の始まりと終わりは、記号(十字架)または言葉(例えば、lege、finit)と通常は余白に書かれた典礼のタイトルによって示された(Klauserは11の写本を7世紀から14世紀にかけてローマの限界音符で番号付けした)。

当時の写本では、限界音を持つ写本はカレンダーに従って配置され、福音書に必要な詳細を含むリストに置き換えられていた(クラウザーは8世紀から15世紀までの429のリストを指摘している)、書簡と福音書の両方ではあまり頻繁ではなく(クラウザーは同じ期間に179を持っている)、書簡のみではめったにない(クラウザーは七つしかなく、これらと以下の数字はローマの写本のみを表している)。 そのようなリストは、原稿の前または最後に立っています。 福音書のリストのための最も頻繁な名前は、少なくとも8世紀以来、Capitulare(またBreviarius)Evangeliorumでした;それは読むべき選択のための章(capitulum)と詩の番号を与えたので、そ 他のリストには多数の名前が使用されました。

が来る。 カレンダーに従って配置されたペリコプスの全文を含む本は、遅くとも5世紀に現れ始めました。 8世紀から17世紀までの間、クラウザーは福音書のみを提供する397、書簡のみを提供する147、両方の読みを113としていた。 このタイプの本の古代の名前は多くありました。 現代の典礼科学は、伝道者、書簡(しばしば伝道者と一緒にバインドされている)、および完全な講義を区別しています。 書簡、全書簡、またはリスト(さらにはHomiliary)は、しばしばComes(companion)またはLiber Comitisと呼ばれました。 これは、完全な講義、Liber Commicus(コンマは抜粋を意味する)のためのMozarabic名と混同しないでください。

マージナルノートやリストよりも後に登場したとよく言われています。 しかし、写本と文学の両方は、リストと限界ノートのものよりもほぼ古い。 Lectionariesはより安く、より便利で、cento pericopesを使用する区域のために、不可欠だった。 おそらくアルルのカエサリウス(d.542)に由来するAdmonitio Synodalis(J.D.Mansi、Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio14:841)は、すべての司祭が本会議のMissal、Lectionary、Antiphonary、およびHomiliaryを所有することを要求した。 マルセイユのムサエウス(d. 461年)とヴィエンヌのクラウディアヌス-マメルトゥス(d.c.474年)が編纂したことが知られている。 Gennadius,D e viris inlustribus8 0(e d. E.C.Richardson,Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur14.1:88);Sidonius Apollinaris,Epist. 4.11(Monumenta Germaniae Historica:Auctores antiquissimi8:63)。

キリスト教の読書サービスとシナゴガル礼拝。 言葉のサービス、特にローマのミサとシナゴガルの礼拝の間には正式な平行性があります: 詩篇(初期の時代に応答して歌われた)、執り成しの祈り(パーに応じて再導入される)で区切られた二つの読書。 神聖な典礼に関する憲法の53)、聖書の説明、および祝福。 NT自体はすでに、彼らが対処されたそれらのコミュニティだけでなく、NTの文章の人々に読書を証明しています(1Thes5.27;Ap1.3, 11; 2.1, 8, 12, 18; 3.1, 7, 14; 22.18), しかし、他のものでも(Col4.16)。 まず第一に、新約聖書のすべてのテキストは、公共の読書のために正確に構成され、転写され、保存されました。

証言がないにもかかわらず、旧約聖書が典礼で読まれたことを認めなければならない。 これを支持すると、新約聖書で前提とされている旧約聖書の知識を付加することができます(1Thes、2Thes、Phil、Col、2Tm、Tiは、しかし、明示的な聖書の引用なしで、1Tmに一つ、Ephに三つしかありません)。 しかし、旧約聖書がシナゴーグの順序に従って読まれたという証拠はありません,すなわち,継続的に全体の五書(一、三年のサイクルで,3d世紀a.d以来知られています. バビロニア語や古いパレスチナの使用として)と、二次的な位置に、そのような”預言者からの読み取りなどの他の本からの唯一の短い選択。”さらに、詩篇だけでなく、他の精神的な歌も歌われました(Eph5.19;Col3.16;cf. Ap5.9;14.3)。 五書(Lv、Nm、およびDtを考慮)の継続的な読書は、律法、特にパウロの教えに関するキリスト教の教えに直面しては考えられないようです。 主な重点は正確に預言者にありました。 新約聖書からの引用と預言書への言及は、五書への参照の倍の数です。 ユダヤ人の意味での五書と預言書の比率は、約一から四です。 詩篇は、モーセの最初の四つの本と同じくらい頻繁に引用または暗示されています。ダニエルの本(シナゴーグでは決して読まれません)は申命記と同じくらい頻繁に、しかし出エジプト記よりも少し頻度が低く、ヨブ(シナゴーグでは決して読まれない別の本)は数字よりもはるかに少ない頻度ではありません。

使徒憲法(シリア、c.380)は次のことを証言している。: “律法と預言者、私たちの手紙と行為、そして福音書を読んだ後、ビショップは集会に挨拶します”(8.5.11;F.X.Funk,ed. ら、didascalia e t contitutiones apostolorum1:4 7 7)。 この声明から、著者は通常、四つのペリスコープがあったと結論づけている(いくつかは五、三の話をする)。 別のあいまいな場所では、憲法は、新約聖書(2.27.5–7;Didascalia et constitiones apostolorum1:161)からの二つ(または三つ)の前に、OTから少なくとも四つ(六または八)の読みを必要とするよう

古代教会はもともと旧約聖書(シナゴーグとして)から二つのペリスコープを持っていたという論文は、通常、使徒憲法(8.5.11;Didascalia et constitutiones apostolorum1:477)に基づいています。 しかし、憲法に見られるペリスコープシステムは、シナゴーグに向かってエキュメニカル志向であったシリアの教会のための唯一の典型的なものとして取られるべきである(Kunze、”Die Lesungen、”135-138)。 これは、典礼の実際の状態によってサポートされています:唯一の東シリア典礼は、NTからの二つと一緒にOTから二つの読み取りを持っています。 西シリア典礼は、原則として、サピエンスの本からペリスコープを追加します。 歴史的に、多くの典礼儀式は、新約聖書からの二つの前にOTから一つのペリスコープを持っています,すなわち,アルメニア人,アンブロシアン(唯一の高質量で;しかし、いくつかの機会に最初のレッスンは、新約聖書からもあります,他の人にのみ二つの読みがあります,そのうちの一つは、OTからかもしれません),Mozarabic(常に三つの読みです,しかし、最初は、常にOTからも、NTから第二常にではありません). ビザンチン語(二つのレッスン)、コプト語、エチオピア語にはOTのレッスンはありません(四つの読みはすべてNTからのものですが、多くの場合、最初はhagiographicalです)。 1570年のローマのミサには二つの読みがあり、最初は四旬節のフェリアス、110人の聖人の饗宴(その多くは同じペリスコープが繰り返される)、11人の奉納大衆、30人の大衆pro aliquibus locisから取られている。 1969年のローマ-ミサル改革では、三つの読書(一つのOT、一つの手紙、一つの福音)の枠組みが採用された。

5世紀から8世紀にかけてのエルサレムのグルジア語の講義は、多くの単純な饗宴のために供給されているのはNTからの二つのpericopesだけであり、三つ、またはあまり頻繁には四つの読書は日曜日とより大きな饗宴のために提供されており、饗宴の性格に応じて、最初または最初の二つはOTから取られることが多い(ただし、歴史書からはめったにない)。 4つ以上の測定値を持つ数日(9つもの)では、NTからのペリスコープの数は2から7まで変化し、OTからの数は1から6まで変化します。 5世紀のアルメニア-パレスチナ教典と9世紀のシリア-パレスチナ教典は、通常、NTから二つのペリスコープを持っています。 聖人の饗宴に関する予備的な読書は、OTの聖人のためにOTから取られ、それ以外の場合はNTまたはhagiographiesから取られます。

一般的な学者は、もともとビザンチンの典礼には三つのペリスコープがあり、そのうちの最初のものは旧約聖書から取られたと主張しています。 例は、彼らが質量を扱う限り、マクシムスのように、OTからペリスコープがあったことだけを証明しています(二つの最初のものだけですか?). カエサレアのバジルによって話されている三つのペリコプス(Is,Acts,Mt:Homil. 13.1デ-バプト;Patrologia Graeca31:425)は教理的なサービスに属しています。 預言者からの最初のもので、ミサの3つの教訓を明白に証明する1つの場所は、Bpの伝記です。 613年に死去したガラティアのアナスタシオポリスのテオドール(16;Acta Sacntorum3:36)。

ミラノの古代典礼のアンブローズは、”最初に預言者が読まれ、次に使徒が読まれ、最後に福音が読まれる”と言っています。 118.17.10;Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum152:382.17)。 9世紀からのベルガモのミラノの聖餐式(ed。 A.Paredi、ベルガモ1962)は、いくつかの日曜日と饗宴の日のための三つのペリスコープ(paschal時間外のOTからの最初のもの)が含まれています。

アウグスティヌスのホミリーズによると、三つのペリコプス(旧約聖書の最初のもの)はいくつかの主要な饗宴の日に読まれたが、それ以外の場合は二つだけが読まれた。 トリノのマクシムスの本物のhomilies(Corpus Christianorum。 シリーズlatina23)とPeter Chrysologusは、両方のpericopesがNTから取られたことを示しています。

ガリアについては、トゥールのグレゴリーと擬似ゲルマンの著作は、新約聖書からの二つの前に旧約聖書からの預言的なペリスコープの証拠を与えている。 アルルのカエサリウス、セルモ73.2;Corpus Chistianorum。 シリーズラティーナ103:307)。 5世紀から6世紀にかけてのヴァイセンブルクの古いガリア人の教派の中には、二つのペリスコープと三つの十を持つ九つの質量公式が含まれている(パスカル時代には、最初のものでさえNTからのものである)。 Luxeuilのそれは、c.700から、三つのpericopesと39formulariesを持っており、13二つの測定値(NTから)と少ない饗宴のために。 C.700からボビオミッサルは12三つのペリスコープと51二つとformulariesを持っています(唯一の六回は、OTから取られた最初のペリスコープです)。 Schlettstadtの講義には、OTのペリコプスのみが含まれています。

古代ローマのミサには三つのペリスコープがあったとほぼ普遍的に信じられています。 この見解を支持するためにしばしば引用されるテルトゥリアヌスの声明は、”ローマ教会は律法と預言者を福音と使徒の文章と混合し(miscet)、信仰を養う”(Lib. デ-プレスク 36.5;Corpus Christianorum. シリーズラティーナ1:217)、原則として唯一の二つのpericopesを持っているローマMissalの均等に言うことができます(時にはOTから最初の)。 まれに三つ(エンベルテデスの水曜日、四旬節の第4週、聖週間と聖金曜日)が呼び出されることがあります。

さらに、7世紀から9世紀のローマのソースには、クリスマスといくつかの他の日のための三つのペリスコープがあります。 しかし、ヴュルツブルクの来るときは、他の機会のための四つの書簡を提供し、選択が意図されています。 これは、後の講義で観察された練習によって証明されています: 彼らは新しい測定値を導入しない場合、彼らは古い本によって提供される四つの測定値の二つを選択します。

ローマのミサには、少なくとも6世紀には原則として二つのペリスコープしかなかったことは、セレスティーヌIについてのLiber pontificalisの通知によって示されています。 L.Duchesne,1:88)。 レオIとグレゴリー Iのhomiliesでは、三ペリスコープシステムの痕跡はありません。

10世紀のMissal of Zurich-Peterlingen-Lucerneの断片(他の聖餐式のように)は、秘密の3つの雄弁の前に時折あり、そのうちの最初の2つは書簡の前に歌われることになってい これらの断片では、最初の二つの雄弁は、最初の読み取りの前に一緒に立って、彼らは唯一の二つのpericopesと下位ランクの日にも発見されています;一方で、一つの雄弁を提供している三つのpericopesと数日があります。

引数は、多くの場合、もともと聖書は質量で連続的な方法で読まれた論文を支持して与えられています。 しかし、彼らは検査の下で保持していません。 シナゴーグの継続的な読書への依存は非常にありそうもありません。 式Sequentia sancti Evangeliiに関しては、確かに連続した読書がなかった9世紀頃に最初に登場しました(ローマ序数5.35;M.Andrieu,Les’Ordines Romani’du haut moyen-âge,2:216)。 また、それは”次の一節は…によると福音からのものである”以外の何ものも意味しませんまた、ジャスティン(1Apol。 67,J.Quasten,ed.,Monumenta eucharista et liturgica vetustissima19:”時間がある限り”),Pseudo-Hippolytus,そしてバジルは必ずしも聖書の連続的な読書として理解されるべきである。

聖書の全書についてのパトリスティックな説教は、純粋に教理的な奉仕ではなく、ミサで説教された真の説教である限り、健全な議論を提供する。 アウグスティヌスは彼の35の説教をJn1.1–12に説教した。50年に413,しかし、彼はミサでそれらを説教していない可能性があります. しかし、この期間中、パスカル時間のために聖週間の月曜日からペンテコステの後の第5土曜日までの長い中断があっただけでなく、アウグスティヌスは他の日、日曜日でさえも何度もヨハンネスのホミリーのシリーズを中断した。 連続読書のアウグスティヌスの他の証拠はまれであり、ほとんど常に短い通路に関係しています。 同じことがピーター-クリソログスにも当てはまります。

アウグスティヌスによると、パスカル時代には特定の聖書の本の読書が義務付けられていましたが、彼は繰り返しペリスコープを選ぶ際に使用される自由をほのめかしています。 ペテロ-クリソログスはまた、牧歌的な必要性が頻繁に彼がペリコプスを変える原因となったという事実に言及している(Sermo114,120;Patrologia Latina52:512,529)。

いくつかの現在の典礼で得られる連続的な読書は、修道院のlectio continuaによって部分的に影響を受けた後期の現象です。 ビザンチン典礼のferiasのためにそれは9世紀にのみ遡り、常に厳密に行われるわけではありません。 ペンテコステ後の日曜日のローマ-ミサルの書簡は聖書の順序に従って選択されており、これらの日曜日の18については、パウリーネの書簡の順序に従って次々に配置されているヴュルツブルクのリストの41のペリコプスに戻っているが、明示的な典礼的決定はない。 この同じヴュルツブルクのリストは、後の講義で多くの異なる手配の源でした。 ローマのミッサル(およびヴュルツブルクのリスト)では、Epistle pericopesの連続性がほぼ完了している年の唯一の時期は、Epiphanyの後の季節です(第1–第4日曜日、Rom12.1–21、13.8–10)。

結論として、最初に新約聖書、少なくともパウロ書簡の継続的な読書があったことは確かです。 時間的および聖域的サイクルが形成されるにつれて、ペリスコープと全体の本を選択する自由は急激に減少した。 連続的または半連続的な読み取りのハードと高速のシステムは、二次的な現象でした。

ペンテコステの後の日曜日には、ローマのペリコペ体系の様々な証人の間で、神聖周期との最大の違いが見られる。 ヴュルツブルク書簡のリストにはまだこれらの日曜日のための固定されたペリスコープがなく、その福音書のリストは不完全であった。 違いの他の理由は、日曜日を主要な聖域の饗宴(ピーターとポール、ローレンスなど)の周りにグループ化されたものとして指定するさまざまな方法でした。 いくつかのソースでは、ペンテコステのためのオクターブの日の存在;そして夏と秋のエンベルタイデスの日付とアドベント日曜日の数の変化(四、五)。

非ローマラテン語。 非ローマのラテン語の儀式は、ここで彼らのペリコパルシステムの進化の適切な記述を試みるにはあまりにも多くあります。 各領域の主な情報源を示すだけで十分です。

ガリア。 彼のLectionnaire de Luxeuil(Rome1944)では、P.Salmonは12の5世紀から8世紀にかけての非常に多様な(そしてほとんど断片的な)ソースからペリコープテーブルを構築しました:Gamber250、255、258、260cとd, 265, 266, 220, 240, 369 B;ヴュルツブルクからキリアン福音書のノート;とパウリネ書簡のフライジング写本(Clm6229).

ミラノを除く北イタリア。 上記のボッビオ写本(ガンバー220、240)の他に、Cod。 付加価値税。 レジンラット 9(ガンバー242)は、書簡のために重要です。 Goduは、多かれ少なかれ関連するCodのノートからテーブルを公開しています。 レハド、Foroj。 Clm6 2 2 4、およびAmbros. C39. 最後の四つはまた、ゴスペルの本、Codからのノートと一緒にGamberによって記述されています。 ヴェルセル AとヴェローナVII、コンスタンス(ガンバー261)とアンブロスからの伝道者。 2 8(Gamber5 4 3)、およびLindisfarneリスト(Gamber4 0 5,4 0 6)。

アンブロシアンミサルのペリコプス(ed。 タイピカ1902)は、9世紀と10世紀のビアスカの聖餐式の講義に基づいています(ガンバー515)。 9世紀のベルガモの聖餐式(ガンベル505)は、後の補足を除いて、最初の読書を欠いており、この読書は12世紀の写本(ガンベル548)に見られる。 Busto Arsizioの伝道者(Gamber541、542)は古い福音書のリストに含まれています。 聖餐式のいくつかの断片におけるカロリング以前のペリスコープについては、Gamber501,502,540を参照してください。

Pauline pericopesのソースは、BpのNTのリストとノートです。 カプアのヴィクトル(d.554),Gamber401; 福音書の重要な情報源は、リンディスファーン福音書のリスト(Gamber405、406)とBurchard福音書のノート(Roman admixture、Gamber407)です。 ベネヴェントと南イタリアの残りの部分のために、特別なペリコープは、10世紀のpalimpsest(ガンバー434)と10世紀から12世紀のいくつかのそうでなければローマのソース(ガンバー)に保存されています430-432, 440, 442, 455, 1411,1412).

ビーセルは、1500年のミッサーレ-ミックス(Patrologia Latina85)から不完全な福音書のリストを作成した。:-109年-1036年)は、11世紀に活躍したフランスの政治家、政治家である。 後者は、J.Perez de UrbelとA.Gonzálesによって編集されたLiber Commicus Mozarabicus(Madrid1950-55)のソース(Gambar362-365の他のソース)の1つでした。 9世紀の大きな断片(ガンバー361)は1956年に出版され、上記の講義と8世紀から10世紀の聖書写本のやや古いノート(ガンバー369)と比較した表がある。

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