グレゴリー7世（Hildebrand,c.1020-1085）は、ローマ・カトリック教会の教皇（在位：1073年-1085年）。 ヒルデブラントの若者と教育の事実はぼんやりしています。 彼はトスカーナで生まれました,おそらくソアナで,未定の日付で:c.Cowdreyによると、1015;ブルメンタールは1020/1025と言います. 彼は彼の人生の早い時期にローマに行き、公言された宗教者になった。 ヒルデブラントが修道士であったという伝統は、おそらくアヴェンティーヌのサンタ-マリア-デル-プリオラートのベネディクト会の家であったが、最近ブルーメンタールは彼が代わりに通常のカノンであることを示唆した。 しばらくの間、彼はアマルフィの学んだ追放された司教Laurentiusの学生であり、また、彼は家族のつながりを持っていた教皇グレゴリー VI（1045年-1046年）の奉仕にも積極的であった。 1047年1月、ヒルデブラントは、グレゴリウスが皇帝ヘンリー3世とスートリの会議（1046年12月）によって任命された後、この教皇に同行してドイツに亡命した。 その亡命は、将来の教皇の人生の中で最初の正確に日付可能なイベントです。 ヒルデブラントがクリュニーで修道士になったという後の伝統は、ほぼ確実に誤りであるが、彼は南に戻る前にその家に滞在していたかもしれない。 その復帰は、1049年にローマ教皇レオIX（1049年-1054年）になるためにローマに旅したトゥール司教ブルーノの会社で起こった。
レオの教皇は、一般的にローマを中心とした改革運動の出現をマークすると考えられており、十一世紀の教会の更新のための他のイニシアチブの中で支配的になった。 ローマ教皇レオは、イタリアと北部の両方から改革志向の教会員のグループをローマにもたらし、ヒルデブラントのキャリアは、ピーター-ダミアンやモイエンムーティエのハンバートなどの重要な個人と一緒に発展した。 彼はレオによってsan Paulo fuori le Muraのベネディクト会の家の大修道院長および学長として指定され、教会の進化する行政業務における彼の重要性は、1050年代に そのような公使館の中で、1054年にフランスで、ヒルデブラントはトゥールの会堂を主宰し、トゥールのベレンガーの聖体主義的見解の問題を検討し、そのキャリアは1070年代に伸び、グレゴリーの教皇庁の間に彼の教えの検討のためにローマに呼ばれることになった。 この時点でヒルデブラントを教皇顧問と見なすのは間違いであるが、ニコラウス2世（1059年-1061年）の下で大司教に任命され、1061年のハンバートの死とアレクサンドロス2世の選挙によって彼の重要性は高まった。 アレクサンドロスの長い治世の間、彼はおそらくわずかな誇張だけで、教皇の王位の背後にある力として考えられていました。
アレクサンドロス2世は1073年4月21日に死去した。 彼の埋葬のための儀式の間にヒルデブラントは、アレキサンダーの後継者としてローマの民衆によって絶賛されました。 その公の展示は、基本的に枢機卿の司教の手に教皇の選択を置いた教皇ニコラス二世（1059）のよく知られた法令の条件とは異なっていた。 1073年の春には枢機卿の選出に先立って国民の称賛が集まり、1059年の法令とのこの差異は、後にヒルデブラントが教皇への昇格が違法であるとの告発に開放された。 ローマ司教としてのグレゴリーの奉献は、ローマ教会の二人の偉大な聖人、ペテロとパウロの饗宴の日である月30、1073年であった。
グレゴリー7世の12年間の治世の意義は、当時進行中の改革運動の枠組みの中で評価されなければならない。 何十年もの間、敏感な教会員は、宗教的構造と行政における虐待を批判していました。 これらの問題の中で最も重要なのはシモニーであり、標準的な規範に従うのではなく、支払いによって教会の事務所を得ることでした。 11世紀の教会改革の様々なサークルはまた、聖職者のより高い順序の間で性的失禁を非難することに断固としていました。 シモニーと聖職者の性的行為に対する攻撃は、ラテン教会の階層と聖餐の生活を浄化する努力を示し、ピュリタス教会（”教会の純粋さ”）の概念は共通の改革のテーマとなった。
しかし、レオIXの教皇から、特にニコラスIIの治世から、教皇は教会を浄化するためのこれらの努力においてリーダーシップの立場にますますあった。 繰り返しになりますが、教皇の手紙、和解の布告、そしてレガティネの伝道を通じて、ローマ教会は改革を促進し、特に前述の虐待を根絶することを目指していました。 しかし、これらの取り組みは、教会構造の単なる行政上の変更を伴うものではないことを強調しなければならない。 求められている変化の神学的および実用的な重要性は、ラテン語のキリスト教の宗教的精神に深く達し、聖体主義神学、聖人のカルト、財産に対する態度、および教会の地位に任命された人を指定する際の素人の役割に大きな影響を与えた。 この進化する改革活動に伴って、教会学はローマの参照を中心に発展しました。 この教義のルーツはラテン語のキリスト教の歴史に深くまで及んでいますが、11世紀半ばから改革が進むにつれてローマ教会の可能性と特権が注目を集めました。
教会全体の改革とローマ教会の知名度と権力の増加が並行して発生しました。 しかし、ローマの権威に対するこの新しい認識は、11世紀の思想家の発明ではありませんでした。 ローマの指導者が休んでいた主張、伝統、事件の書類は、新約聖書やいわゆるペトリンの通路（富士山）として過去にまで達しています。 16:13–19). レオ1世、ゲラシウス1世、グレゴリウス1世などの教皇は、ローマ教会とその司教の特別な地位に貢献した主張を進めた古代の重要な人物であり、9世紀の教皇ニコラス1世はそれらの主張とその地位を積極的に支持していた。 しかし、レオIXの治世以降の十一世紀には、ローマの独自性と権威はますます、新たな活力で強調されました。 改革派は、今教皇庁の制御に、彼らの目的を促進しようとしたように、ローマ教会の威信と可能性は、この戦略のための車両となりました。 改革が進むにつれて、何世紀にもわたってローマ教会に帰属していると信じられていた理論的権威はますます現実的になり、実際にはローマ、その聖職者、およびその司教の権利と権限に理論だけでなく、注意が払われた。
このような状況は、彼の治世の初めにグレゴリー VIIが直面していた一般的な状況でした。 教皇の改革との彼の長い関連を考えると、教会の純粋さのための取り組みが継続することが期待されることでした。 しかし、これらの政策は、教皇の強い人格とローマ教会への強烈な献身とともに、アレクサンダー IIの教皇の最後の年から成長しているイベントとの衝突 特に問題になったのは、イタリア北部の重要な都市、特にミラノの世俗的な問題と教会の問題の両方で権威を主張していました。 このため、1070年代初頭、ヘンリーはその都市の大司教候補を支持し、教皇は別の候補を支持した。 二つの質問がありました。 ヘンリーはローマ教会とその司教からの教会問題に関する指令を無視することができましたか？
歴史家たちは幸運にもグレゴリウス7世から公式の教皇名簿—11世紀の教皇からのユニークな生存-を所有しており、その中で出来事やアイデアの発展がしばしば詳細に続くことができる。 1075年3月の記録には、グレゴリーとその顧問（いわゆるディクタトゥス・パパエ）によって起草された一連の27のエピグラマティックな声明が登場しており、おそらく各命題を支持するために標準的な伝統からテキストが提示された新しい正典法コレクションのタイトルとして登場する。 これらのテキストの珍しい形と特別な内容は、歴史家から多くの注目を集めており、そこに含まれているのは、世俗的な権威に対する教会の優位性、およびすべての教会と司教に対するローマ教会とその司教の絶対的な権威を主張する一連の強力な声明である。 ここでは、例えば、番号12で、教皇が皇帝を退位させることができるという声明、および番号27で、教皇が不当な男性の臣民を彼らの忠誠から免除するこ したがって、彼の治世の初めから、グレゴリー VIIは、ピュリタス教会をもたらすための政策を進めるだけでなく、より大きな計画の一環として、彼はローマ教会の政策に従うことを定義し、指揮することを熱望していた。
1075年から1085年のグレゴリーの死の間の十年は、グレゴリーとヘンリーの間の教会国家論争の起源と発展を見て、両方の指導者よりも長生きするだろう。 問題は、何世紀にもわたって議論される社会の教会的および世俗的な領域の相互作用について生じた。 グレゴリーは、ヘンリーの王権を取り除き、臣民を忠誠の誓いから解放する権利を持っていると主張した。 一方、ヘンリーは、教皇ではなく神の恵みによって統治し、彼の領域の教会を支配する権利を持っていたと主張した。 彼はグレゴリーの立場の無防備な目新しさとして見たもののために、彼は彼を”偽の修道士”と教皇の王位の簒奪者として非難した。 戦闘はレトリックと手紙の交換を超えて広がった。 1076年、グレゴリーはヘンリーを破門し、彼の王室の職務を行使することを禁じた。 しかし、1080年代初頭、ヘンリーはイタリアに侵攻し、グレゴリーをローマから南のノルマン人の領土に追い込み、別の教皇クレメンス3世（ラヴェンナのヴィベール大司教）を設置した。 この論争は、1077年1月に北イタリアのカノッサで起こった有名なエピソードのような歴史家に説得力のあるビネットを提供しています。 紛争のこの重要な段階で、ドイツとイタリアの両方に悩まされていたヘンリーは、教皇からの許しを求めるために雪の中で裸足で行進して、悔恨者としてグレゴリーに自分自身を提示した。 3日間城の中からそのパフォーマンスを見た後、グレゴリーはヘンリーを許し、破門の判決を解除した（しかし、おそらく彼を王として復活させるつもりはなかった）。 それぞれの側でどのような政治的優位性が得られたか失われたかは多くの議論されてきましたが、ヘンリーを許すグレゴリーの行動は、魂の牧師の反応であり、権力に狂った狂信者の反応ではありませんでした。
グレゴリーが司教と修道院を持つ個人を投資する素人に対して策定した禁止は、大きな注目を集めている。 実際、叙任紛争という用語は、11世紀の教皇改革運動全体にぎこちなく適用されることがあり、特にドイツ帝国では叙任に関する論争がグレゴリーの改革を促進する政策の礎石と誤って見られていた。 グレゴリーの在家叙任に対する令は、おそらく1075年に最初に出されたのではなく、1078年に初めて出された。 これらの判決の伝達は、改革者のプログラムが同じ方法でどこにでも普及していなかったため、ラテン語のキリスト教全体で異なる点で公布され、適用された程度を決定するために密接に検討されなければならない。
グレゴリーの政策の評価は、11世紀の改革の一般的な歴史の中で、そして彼のローマ教会と教皇庁への魅力と献身の観点から与えられなければならない。 そのような観点から、彼の治世の出来事と混乱は、彼の前任者の改革の仕事を継続し、また彼がキリスト教社会の適切な秩序であると考えたものを確立したいという欲求の露頭として現れます。 聖書を彼の主な源として使用し、宗教的情熱とローマの教会の可能性の深い感覚を注入し、グレゴリーは全世界が教会のリーダーシップの対象となるべきであると信じていた。 キリストが地上の教会に対する最高の権威を与えたのはローマ教会の創始者であるペテロであり、したがってペテロの牧師であるローマの司教は、地上の最高の権威として従わなければならず、教会と世俗の両方の領域でプライムでなければならなかった。 世俗的な（regnum）と宗教的な（sacerdotium）の両方のレルムは、それ自身の適切な義務に出席する必要がありますが、教会の頭の下で、最終的にはそのチーフ司教の下で神の
グレゴリーは、教会員がペテロとその牧師の忠実な信者であることを期待していました。 教皇庁は、さらに、素晴らしい責任でした。 グレゴリーは、シモニーのような虐待の汚れから教会を守るだけでなく、世界での神の働きの実行を妨げるあらゆる気晴らしから教会を解放することが神に命じられた義務であると信じていました。 教会の自由のためのドライブにブレンドpuritasのための欲求（liberts ecclesiae）。 その結果、社会のすべての部門に、世界での職務について、そしてペテロとその後継者に対する適切な敬意と従順について指示し、訓戒することが必 グレゴリウスは叙位を禁止し、ローマと辺境の司教や修道院との緊密な関係を促進し、教皇のlegatesに詳細な権限を与え、ローマの用法と典礼の調和の必要性を強調し、トゥールのベレンガーの聖体主義の教えを調査するための特別委員会を命じ、さらには教皇の初期に異教徒を聖地から撃退するための東への遠征を提案した。 グレゴリーは正典の弁護士でも神学者でもなかったが、彼は両方の分野に関心を持っており、彼は革新者ではないと主張した。 おそらく、彼は強烈な献身とエネルギーの十一世紀の修道士（または通常のカノン）として最もよく理解することができます。 彼は適切に構造化されたキリスト教社会と考えられ、彼の努力に教皇庁の拡張された権限を使用したものを実現しようとしました。
1085年の彼の死の時、グレゴリーはローマからの亡命者であり、ヘンリー四世と激怒したローマの民衆によって南イタリアに追いやられた。 彼は多くの支持者に見捨てられており、多くの改革派の教会員はヘンリーとの戦いで彼があまりにも遠くに行ったと思っていた。 しかし、その戦いのために、そして彼の強力な性格のために、グレゴリーの名前は時代の改革運動全体に付けられており、中世史を研究する人々にはグレゴリオ 彼の重要性は否定できないが、教会改革の原因が彼の教皇によって助けられたり妨げられたりした程度は複雑な問題である。 多くの12世紀の作家は、グレゴリーではなく、教皇ウルバヌス2世（1088年-1099年）を改革の前の時代の偉大な人物として思い出しました。 それでも、アーバンはグレゴリーの弟子であることを強制的に認めていたが、アーバンが真の”グレゴリオ暦”である程度は議論することができる。 数十年が経過すると、グレゴリーは後継者やキヤノンの弁護士によってますます頻繁に引用されるようになりましたが、彼の治世を支配した問題は無視することができませんでした。 グレゴリウスの主張、特に世俗と教会の権威の関係を詳述した主張のために、中世の教会と国家の関係は根本的に変更されており、1075年以前のように再び見ることはできなかった。
参考文献
グレゴリー VIIの二つの新しい伝記が最近登場し、すべてのさらなる研究と参考文献の出発点です：H.E.J.Cowdrey,Pope Gregory VII,1073-1085(Oxford,1998)、およびUta-Renate Blumenthal,Gregor VII.(Darmstadt,2001)。 G.B.Borinoらによって編集されたジャーナルStudi Gregoriani（ローマ、1947–）のボリュームは、不規則な間隔で表示され、多くの言語でグレゴリオ時代に関する学術記事が含まれています。 特に重要なのは、1985年にサレルノで開催された国際会議からの論文の二つのボリュームであり、その都市でグレゴリーの死の900周年を記念しています：vol. １ ３（１ ９ ８ ９）、およびｖｏｌ． 14 (1991). グレゴリーの記録の重要な版は、エーリヒ-カスパール、Das Register Gregors VII、”Monumenta Germaniae historica、Epistolae selectae”vol. 2（ベルリン、1920年-1923年）。 カスパーの版に続いて、レジスタの多くのセクションは、エフライムエメルトンによって翻訳されています,教皇グレゴリー VIIの対応(ニューヨーク,1932;reprint1991). エメルトンの紹介は、日付はあるが、バチカン公文書館に残されている登録簿のコピーによって提起された外交問題の議論にはまだ有用であるが、過去六十年間にこの問題について多くが書かれている。例えば、Hartmut Hoffmannの”Zum Register und zu den Briefen Papst Gregors VII.,”Deutsches Archiv32(1976):86-130を参照してください。 エメルトンの翻訳は、H.E.J.Cowdrey,The Register of Pope Gregory VII,1073-1085(Oxford,2002)による登録簿の完全な英語翻訳に取って代わられている。 登録簿に記載されていないグレゴリーの手紙については、Cowdreyによる版と翻訳、The Epistolae vagantes of Pope Gregory VII（Oxford、1972）を参照してください。,Quellen und Forschungen zum Urkunden-und Kanzleiwesen Papst Gregors VII.,Studi e testi,vol. 190年（昭和30年）-1957年（昭和37年）。
ロバート-サマヴィル（1987年-2005年）