Gregorius VII (Hildebrand, CA. 1020-1085), paus van de Rooms-Katholieke Kerk (1073-1085). De Feiten van Hildebrands jeugd en onderwijs zijn wazig. Hij werd geboren in Toscane, misschien te Soana, op een onbekende datum: ca.1015 volgens Cowdrey; Blumenthal zegt 1020/1025. Hij ging vroeg in zijn leven naar Rome en werd een beleden religieus. De traditie dat Hildebrand een monnik was, misschien in het Benedictijner Huis van Santa Maria del Priorato op de Aventijn, is sterk, hoewel Blumenthal onlangs suggereerde dat hij in plaats daarvan een regelmatige kanunnik was. Hij was enige tijd student van de geleerde en verbannen bisschop Laurentius van Amalfi, en was ook actief in dienst van paus Gregorius VI (1045-1046), met wie hij een familiale band had. In Januari 1047 vergezelde Hildebrand deze paus in ballingschap in Duitsland, na Gregorius ‘ afzetting door keizer Hendrik III en de Synode van Sutri (December 1046). Die ballingschap is de eerste precies dateerbare gebeurtenis in het leven van de toekomstige paus. Een latere traditie dat Hildebrand monnik werd in Cluny is vrijwel zeker onjuist, hoewel hij wellicht een tijd in dat huis heeft verbleven voordat hij naar het zuiden terugkeerde. Die terugkeer vond plaats in het gezelschap van bisschop Bruno van Toul, die in 1049 naar Rome reisde om paus Leo IX (1049-1054) te worden.Het pontificaat van Leo wordt over het algemeen beschouwd als het teken van de opkomst van een hervormingsbeweging die zich op Rome richtte en die een overheersende rol speelde bij andere initiatieven voor vernieuwing in de elfde-eeuwse kerk. Paus Leo bracht naar Rome een groep hervormingsgezinde kerkmannen uit zowel Italië als het noorden, en Hildebrands carrière ontwikkelde zich in samenwerking met belangrijke individuen zoals Peter Damian en Humbert van Moyenmoutier. Hij werd door Leo aangewezen als abt en rector van het Benedictijnse Huis van San Paulo fuori le Mura, en zijn belang in de evoluerende administratieve operaties van de kerk wordt gezien in zijn benoeming meerdere malen in de jaren 1050 als een pauselijk legaat ten noorden van de Alpen. Tijdens een dergelijke legatie, in 1054 in Frankrijk, leidde Hildebrand een synode in Tours die de kwestie van de eucharistische opvattingen van Berengarius van Tours, wiens carrière zich zou uitstrekken tot in de jaren 1070 en die tijdens Gregorius ‘ pontificaat naar Rome zou worden geroepen voor een onderzoek van zijn leerstellingen, besprak. Het zou een vergissing zijn om Hildebrand op dit moment als de belangrijkste pauselijke adviseur te zien, maar met de benoeming als aartsdiaken onder Nicolaas II (1059-1061), en met de dood van Humbert en de verkiezing van Alexander II in 1061, groeide zijn belang. Tijdens de lange regeerperiode van Alexander werd hij, misschien met slechts lichte overdrijving, beschouwd als de macht achter de pauselijke troon.Alexander II overleed op 21 April 1073. Tijdens de ceremonie voor zijn begrafenis werd Hildebrand door de Romeinse bevolking geprezen als Alexander ‘ s opvolger. Deze publieke vertoning was in strijd met de bepalingen van het bekende decreet van paus Nicolaas II (1059), dat de keuze van een paus in wezen in handen van de kardinaal-bisschoppen plaatste. In de lente van 1073 ging de publieke erkenning vooraf aan de selectie door de kardinalen, en deze afwijking met het decreet van 1059 opende Hildebrand later om de beschuldiging dat zijn verheffing tot het pausdom onwettig was. Hij koos de pauselijke naam Gregorius, waarschijnlijk ter ere van zowel Gregorius I, een van de vaders van het Latijnse christendom en een eerbiedwaardige monastieke paus, en van zijn familielid en voormalige patroon, Gregorius VI. Gregorius ‘ inwijding als bisschop van Rome vond plaats op 30 juni 1073, een datum zorgvuldig geselecteerd voor het is de feestdag van de twee grote heiligen van de Roomse kerk, Petrus en Paulus.De Betekenis van Gregorius VII ‘ s 12-jarige regeerperiode moet worden beoordeeld in het kader van de hervormingsbewegingen die in die tijd in het Latijnse Christendom aan de gang waren. Tientallen jaren lang hadden gevoelige kerkers misbruik in religieuze structuur en bestuur bekritiseerd. De belangrijkste van die problemen was simony, het verkrijgen van een kerkelijk ambt door middel van betaling in plaats van volgens canonieke normen. Verschillende kringen van kerkelijke hervormingen in de elfde eeuw waren ook onvermurwbaar in het veroordelen van seksuele incontinentie onder de hogere orden van de geestelijkheid. Het offensief tegen simonie en klerikale seksuele activiteit markeerde een poging om de hiërarchie en het sacramentele leven van de Latijnse kerk te zuiveren, en de notie van puritas ecclesiae (“zuiverheid van de kerk”) werd een gemeenschappelijk hervormingsthema.Vanaf het pontificaat van Leo IX, en vooral vanaf het bewind van Nicolaas II, was het pausdom in toenemende mate in een leidende positie in deze pogingen om de kerk te zuiveren. Herhaaldelijk, in pauselijke brieven, conciliar decreten, en door middel van legatijnse missies, de Roomse kerk bevorderd hervorming, met name gericht op het uitroeien van de bovengenoemde misstanden. Er moet echter op worden gewezen dat deze initiatieven niet louter administratieve veranderingen in de kerkelijke structuur inhouden. Het theologische en praktische belang van de gewenste veranderingen reikte tot diep in de religieuze mentaliteit van het Latijnse Christendom, en had diepgaande gevolgen voor de eucharistische theologie, de cultus van heiligen, de attitudes ten opzichte van eigendom en de rol van leken bij het aanwijzen van aangestelde kerkposities. Gelijktijdig met deze zich ontwikkelende hervormingsactiviteit ontwikkelde zich een ecclesiologie die zich richtte op de Romeinse see. De wortels van deze leer reiken diep in de geschiedenis van het Latijnse christendom, maar vanaf het midden van de elfde eeuw kregen de mogelijkheden en prerogatieven van de Roomse kerk meer aandacht naarmate de hervormingen vorderden.De hervorming van de kerk in het algemeen en de grotere zichtbaarheid en macht van de Roomse kerk vonden zij aan zij plaats. Deze nieuwe perceptie van het Romeinse gezag was echter niet de uitvinding van elfde-eeuwse denkers. De dossiers van claims, tradities en incidenten waarop het Romeinse leiderschap rustte, reiken tot in het verleden, zoals het Nieuwe Testament en de zogenaamde petrienpassages (Mt. 16:13–19). Pausen zoals Leo I, Gelasius I en Gregorius I waren belangrijke figuren in de oudheid die claims naar voren brachten die bijdroegen aan de speciale status van de Roomse kerk en haar bisschop; en in de negende eeuw was paus Nicolaas I een krachtige voorstander van die claims en die status. Maar in de elfde eeuw vanaf het bewind van Leo IX werd de uniekheid en het gezag van Rome steeds meer en met nieuwe kracht benadrukt. Toen de hervormers, die nu het pauselijke ambt bekleden, hun doelen probeerden te bevorderen, werd het prestige en het potentieel van de Roomse kerk een vehikel voor deze strategie. Naarmate de hervorming vorderde werd het theoretische gezag dat eeuwenlang in de Roomse kerk werd gevestigd steeds realistischer en werd zowel in de praktijk als in de theorie aandacht besteed aan de rechten en bevoegdheden van Rome, zijn geestelijkheid en zijn bisschop.Dit was de algemene situatie waarmee Gregorius VII aan het begin van zijn regering werd geconfronteerd. Gezien zijn lange associatie met de pauselijke hervorming, was het te verwachten dat de initiatieven voor zuiverheid in de kerk zouden worden voortgezet. Maar dit beleid, samen met de sterke persoonlijkheid van de paus en de intense toewijding aan de Roomse kerk, waren op een ramkoers met de gebeurtenissen uit de laatste jaren van het pontificaat van Alexander II. koning Hendrik IV van Duitsland, die de volwassenheid had bereikt, was vastbesloten om controle uit te oefenen over zaken binnen zijn invloedssfeer. In het bijzonder ging het om aanspraken op gezag in zowel seculiere als kerkelijke zaken in belangrijke steden in Noord-Italië, met name in Milaan. Zo steunde Hendrik in de vroege jaren 1070 een kandidaat voor het aartsbisdom van die stad, terwijl het pausdom een andere steunde. Er waren twee vragen. Had Henry het recht om alleen kerken te verlenen aan wie hij koos; en kon Henry richtlijnen over kerkelijke zaken van de Roomse kerk en haar bisschop negeren?Historici hebben het geluk om van Gregorius VII een officieel pauselijk register te bezitten—een unieke overleving uit het elfde-eeuwse pausdom—waarin de ontwikkeling van gebeurtenissen en ideeën vaak in detail kan worden gevolgd. In het register, onder maart 1075, verschijnt een reeks van zevenentwintig epigrammatische uitspraken die werden opgesteld door Gregorius en zijn adviseurs (de zogenaamde Dictatus papae), misschien als titels voor een nieuwe canonieke rechtscollectie waar teksten zouden zijn gepresenteerd vanuit de canonieke traditie om elke stelling te ondersteunen. De ongebruikelijke vorm en bijzondere inhoud van deze teksten heeft veel aandacht gekregen van historici, want daarin is een reeks sterke uitspraken opgenomen die de superioriteit van de kerkelijke boven seculiere Autoriteit bevestigen, en het absolute gezag van de Roomse kerk en haar bisschop over alle kerken en bisschoppen. Hier is bijvoorbeeld te vinden in Nummer 12, de verklaring dat de paus keizers mag afzetten, en in nummer 27, de bewering dat de paus onderdanen van onrechtvaardige mannen van hun trouw mag ontheffen. Vanaf het begin van zijn regering was Gregorius VII daarom niet alleen bezig met het bevorderen van het beleid om puritas ecclesiae tot stand te brengen, maar ook, als onderdeel van een groter plan, hij zo gretig om gehoorzaamheid aan het beleid van de Roomse kerk te definiëren en te bevelen.Het decennium tussen 1075 en de dood van Gregorius in 1085 zag het ontstaan en de ontwikkeling van een kerk-staat controverse tussen Gregorius en Hendrik die beide leiders zou overleven. Er ontstonden vragen over de interactie tussen de kerkelijke en seculiere gebieden van de samenleving die eeuwenlang besproken zouden worden. Gregorius beweerde dat hij het recht had om Henry ‘ s koningschap te verwijderen en zijn onderdanen te bevrijden van hun eed van trouw. Hendrik, aan de andere kant, beweerde dat hij regeerde door de genade van God, niet van de paus, en dat hij het recht bezat om de kerken in zijn rijk te controleren. Vanwege wat hij zag als de onverdedigbare nieuwigheid van Gregorius ‘ posities veroordeelde hij hem als een “valse monnik” en usurpator van de pauselijke troon. De strijd ging verder dan retoriek en briefwisselingen. In 1076 excommuniceerde Gregorius Hendrik en verbood hem zijn koninklijke taken uit te oefenen. Na een periode van gecompliceerde diplomatieke manoeuvres viel Hendrik in het begin van de jaren 1080 Italië binnen, dreef Gregorius van Rome naar Normandisch gebied in het zuiden, en installeerde in zijn plaats een andere paus, de zogenaamde tegenpaus, Clemens III (aartsbisschop Wibert van Ravenna). De controverse biedt historici overtuigende vignetten, zoals de beroemde episode die plaatsvond in Januari 1077, in Canossa in Noord-Italië. In deze cruciale fase van het geschil presenteerde Hendrik, die zowel in Duitsland als in Italië belegerd was, zich aan Gregorius als boeteling, die blootsvoets in de sneeuw paraderde om vergeving te vragen bij de paus. Nadat Gregorius drie dagen lang vanuit het kasteel naar die voorstelling had gekeken, vergaf Hij Hendrik en hief hij de excommunicatie op (maar waarschijnlijk was hij niet van plan hem opnieuw als koning te benoemen). Welk politiek voordeel aan elke kant werd verworven of verloren is veel besproken, maar Gregory ‘ s actie in het vergeven van Henry was de reactie van een pastor van zielen en niet van een macht-gek fanaticus.De verboden die Gregorius formuleerde tegen leken die individuen met bisdommen en abdijen investeerden, kregen veel aandacht. In feite is de term Investituurconflict soms onhandig toegepast op de hele elfde-eeuwse pauselijke hervormingsbeweging, waarbij de controverse over lekeninvestering, vooral in het Duitse Rijk, ten onrechte werd gezien als de hoeksteen van Gregorius ‘ beleid om hervormingen te bevorderen. Gregorius ‘ decreet tegen lekeninvestering werd waarschijnlijk eerst uitgevaardigd, niet in 1075 zoals ooit werd aangenomen, maar pas in 1078. De overdracht van deze uitspraken moet nauwkeurig worden onderzocht om te bepalen in welke mate ze werden afgekondigd en toepasbaar op verschillende punten in het Latijnse Christendom, want de programma ‘ s van de hervormers werden niet overal op dezelfde manier verspreid.Een beoordeling van het beleid van Gregorius moet worden gegeven binnen de algemene geschiedenis van de elfde-eeuwse hervorming en vanuit het perspectief van zijn fascinatie voor en toewijding aan de Roomse kerk en het pauselijk ambt. Vanuit dat perspectief verschijnen de gebeurtenissen en de beroering van zijn regering als uitlopers van een verlangen om het hervormingswerk van zijn voorgangers voort te zetten, en ook om vast te stellen wat hij als de juiste orde van de christelijke samenleving beschouwde. Met behulp van de Bijbel als zijn belangrijkste bron, en doordrenkt met religieuze vurigheid en een diep gevoel van Romeinse kerkelijke mogelijkheden, Gregorius geloofde dat de hele wereld moet worden onderworpen aan de leiding van de kerk, want kerkmannen waren verantwoordelijk voor het bevorderen van het koninkrijk van God op aarde en zou verantwoordelijk worden gehouden voor de menselijke zielen op de dag des oordeels. Het was Petrus, de stichter van de Roomse kerk, aan wie Christus het opperste gezag over de aardse kerk gaf, en dus moest Petrus ‘ vicaris, de bisschop van Rome, worden gehoorzaamd als het hoogste gezag op aarde en moet prime zijn in zowel kerkelijke als seculiere domeinen. Beide rijken-de seculiere (regnum) en de religieuze (sacerdotium) —moeten hun eigen taken vervullen, maar door te proberen Gods wil te doen onder het hoofd van de kerk en uiteindelijk onder haar hoofdbisschop.Niet minder dan leken verwachtte Gregorius dat kerkelijke volgelingen van Petrus en zijn vicaris trouw zouden zijn. Het pauselijk kantoor was bovendien een geweldige verantwoordelijkheid. Gregorius geloofde dat het zijn goddelijke plicht was om niet alleen de kerk te beschermen tegen de smet van misbruik zoals simony, maar ook om haar te bevrijden van elke afleiding die de uitvoering van Gods werk in de wereld zou belemmeren. Het verlangen naar puritas vermengde zich met een drang naar de Vrijheid van de kerk (liberts ecclesiae ). Daarom was het dikwijls noodzakelijk alle sectoren van de samenleving te onderrichten en te vermanen over hun plichten in de wereld, en over de juiste eerbied voor en gehoorzaamheid aan Petrus en zijn opvolgers. Gregorius verbood lekeninvestering, bevorderde nauwere banden tussen Rome en afgelegen bisdommen en abdijen, verleende gedetailleerde bevoegdheden aan pauselijke legaten, benadrukte de noodzaak van liturgische harmonie met Romeinse gebruiken, beval speciale commissies om de eucharistische leringen van Berengar van Tours te onderzoeken, en stelde zelfs vroeg in zijn pontificaat een expeditie naar het Oosten voor om de ongelovige terug te slaan uit het Heilige Land. Gregorius was noch een canoniek jurist noch een theoloog, hoewel hij zich bezighield met beide gebieden, en hij stond erop dat hij geen vernieuwer was. Misschien kan hij het best worden begrepen als een elfde-eeuwse monnik (of regelmatige canon) van intense toewijding en energie. Hij probeerde te realiseren wat hij beschouwde als een goed gestructureerde christelijke samenleving en gebruikte de uitgebreide autoriteit van het pauselijke kantoor in zijn inspanningen.Op het moment van zijn dood in 1085 was Gregorius een ballingschap uit Rome, naar Zuid-Italië gedreven door Hendrik IV en een woedende Romeinse bevolking. Hij was door veel van zijn aanhangers in de steek gelaten en veel hervormende kerkmensen vonden dat hij te ver was gegaan in zijn strijd met Hendrik. Vanwege die strijd, echter, en vanwege zijn krachtige persoonlijkheid, Gregorius ‘ naam is gehecht aan de hele Reform beweging van het tijdperk, en de term Gregoriaanse hervorming is bekend bij degenen die de middeleeuwse geschiedenis bestuderen. Hoewel zijn belang onmiskenbaar is, is de mate waarin de oorzaak van de kerkhervorming werd geholpen of gehinderd door zijn pontificaat een ingewikkelde kwestie. Veel twaalfde-eeuwse schrijvers herinnerden zich paus Urbanus II (1088-1099), niet Gregorius, als de grote figuur van het vorige tijdperk van de hervorming. Toch erkende Urban zichzelf met kracht als een discipel van Gregorius, hoewel de mate waarin Urban een echte “Gregoriaanse” is, kan worden besproken. Naarmate de decennia verstreken zou Gregorius steeds minder vaak worden aangehaald door zijn opvolgers en door canonieke juristen, maar de kwesties die zijn regering domineerden konden niet worden genegeerd. Door de beweringen van Gregorius, in het bijzonder die over de relatie tussen seculiere en kerkelijke autoriteit, waren de middeleeuwse kerk-staatsverhoudingen fundamenteel veranderd en konden ze nooit meer worden gezien zoals vóór 1075 het geval was geweest.
Bibliografie
twee nieuwe biografieën van Gregorius VII zijn onlangs verschenen en vormen het uitgangspunt voor alle verdere studie en bibliografie: H. E. J. Cowdrey, Paus Gregorius VII, 1073-1085 (Oxford, 1998), en Uta-Renate Blumenthal, Gregor VII. (Darmstadt, 2001). De delen van het tijdschrift Studi Gregoriani, uitgegeven door G. B. Borino e.a. (Rome, 1947–), verschijnen met onregelmatige tussenpozen en bevatten wetenschappelijke artikelen over het Gregoriaanse Tijdperk in vele talen. Van bijzonder belang zijn de twee delen van papers van een internationaal congres gehouden in Salerno in 1985, ter herdenking van de 900e verjaardag van Gregory ‘ s dood in die stad: vol. 13 (1989), en vol. 14 (1991). The critical edition of Gregory ’s register is by Erich Caspar, Das Register Gregors VII,” Monumenta Germaniae historica, Epistolae selectae, ” vol. 2 (Berlijn, 1920-1923). Veel delen van het register, naar aanleiding van Caspar ‘ s editie, zijn vertaald door Ephraim Emerton, The Correspondence of Pope Gregory VII (New York, 1932; reprint 1991). Emerton ’s Inleiding, zij het gedateerd, is nog steeds nuttig voor de bespreking van de diplomatieke kwesties die door het bewaard gebleven exemplaar van het register in de archieven van het Vaticaan worden opgeworpen, hoewel hierover in de afgelopen zestig jaar veel is geschreven: zie bijvoorbeeld Hartmut Hoffmann’ s “Zum Register und zu den Briefen Papst Gregors VII.,” Deutsches Archiv 32 (1976): 86-130. Emerton ‘ s vertaling is vervangen door een volledige Engelse vertaling van het register door H. E. J. Cowdrey, het Register van paus Gregorius VII, 1073-1085 (Oxford, 2002). Voor de brieven van Gregorius die niet in het register te vinden zijn, zie de editie en Vertaling door Cowdrey, de Epistolae vagantes van paus Gregorius VII (Oxford, 1972); en voor de pauselijke privileges uitgegeven door Gregorius zie Leo Santifaller et al., Quellen und Forschungen zum Urkunden-und Kanzleiwesen Papst Gregors VII., Studi e testi, vol. 190 (Vaticaanstad, 1957).
Robert Somerville (1987 en 2005)