Sociedad de masas, concepto utilizado para caracterizar a la sociedad moderna como homogeneizada pero también desagregada, porque está compuesta de individuos atomizados. El término se usa a menudo peyorativamente para denotar una condición moderna en la que las formas tradicionales de asociación humana se han roto y han sido reemplazadas por formas conformistas o incluso totalitarias de comportamiento colectivo.
La idea de sociedad de masas se originó en la reacción conservadora a la Revolución Francesa (1787-99). Para críticos como Hippolyte Taine, el verdadero significado de la Revolución no estaba en los cambios constitucionales que provocó, sino en la profunda agitación social que causó. Para estos pensadores, la Revolución socavó las instituciones tradicionales como la Iglesia Católica Romana y, por lo tanto, debilitó los lazos sociales que mantenían unida a la sociedad francesa. La Revolución, argumentaron, no había establecido la libertad, sino que, por el contrario, había permitido el despotismo colectivo mediante el debilitamiento de las asociaciones y comunidades intermediarias. Según críticos que van desde Edmund Burke hasta Hannah Arendt, la Revolución fue significativa en parte porque permitió que la gente común—la «multitud swinish», en opinión de Burke—entrara en la política. Sin embargo, lo más problemático era la forma en que entraban en la política: no a través de canales institucionales, sino en forma de multitudes disidentes o turbas. Según el psicólogo francés Gustave Le Bon, el empoderamiento de las multitudes revolucionarias marcó «el advenimiento al poder de las masas.»La psicología de multitudes, desarrollada más famosa por Le Bon, describió a la multitud como impulsada por pasiones o impulsos pre-racionales, actuando como una sola entidad bajo la dirección de un líder o siguiendo ciegamente sus propios caprichos. La mentalidad de multitud fue concebida como una forma contagiosa—y peligrosa—de entusiasmo popular. La psicología de masas influyó en el desarrollo posterior de la teoría de la sociedad de masas. De hecho, muchos científicos sociales usaron los conceptos de multitud y masa indistintamente.
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Temas similares surgieron de la popularización de la teoría de la sociedad de masas a mediados del siglo XX. Después de la Segunda Guerra Mundial, científicos sociales y filósofos como William Kornhauser y Erich Fromm recurrieron al concepto de sociedad de masas en un esfuerzo por explicar las condiciones que hicieron posible la transformación de la República Democrática de Weimar en el Tercer Reich totalitario. Otros, como los sociólogos estadounidenses Robert Nisbet y C. Wright Mills, trataron de diagnosticar la apatía, la alienación y el malestar general que pensaban que estaban afligiendo a las sociedades modernas.
Cortesía de la Universidad Estatal de Michigan
La teoría de la sociedad de masas se basaba en la tesis de que la modernidad había erosionado gravemente el tejido social. En la sociedad de masas, los individuos están a la vez subsumidos en la totalidad social y distanciados unos de otros. Los individuos que pertenecen a la masa son separados o atomizados. Esta separación no preserva la singularidad de cada individuo, sino que, por el contrario, contribuye a un proceso de homogeneización o nivelación social. Por lo tanto, la condición de individuos alienados no debe confundirse con la autonomía individual.
Los mismos procesos sociales que aíslan a las personas en una sociedad de masas – la división del trabajo, por ejemplo—también las hacen altamente dependientes de los demás. Sin embargo, a diferencia de las comunidades antiguas, esta dependencia es altamente impersonal. Según el sociólogo alemán Theodor Geiger, los avances tecnológicos crearon una sociedad en la que los individuos dependen cada vez más de personas que no conocen o que no les importan. Con el declive de las instituciones intermediarias, continuó el argumento, los individuos se ven privados de sus lazos sociales y están sujetos a la manipulación del Estado a través de la comunicación de masas y la movilización de masas. Los teóricos de la sociedad de masas, sin embargo, no estaban de acuerdo sobre la causa principal de la desagregación social, algunos la veían como una rápida urbanización, otros como un crecimiento de la población en auge o un modelo alienante de producción industrial (véase producción en masa).
Las teorías de la sociedad de masas se pueden distinguir en términos del tipo de amenaza que asocian con ella. Una forma de crítica, a menudo etiquetada como «aristocrática», advierte de la amenaza a las élites y a la alta cultura. Desde esta perspectiva, la sociedad de masas (o, más precisamente, la cultura de masas) se caracteriza por una creciente uniformidad de gustos y una nivelación igualitaria que no deja lugar a la excelencia. Una crítica diferente, aunque a menudo conectada, a menudo etiquetada como «democrática», se centra en la amenaza a la libertad individual. Los críticos de la sociedad de masas se pueden encontrar en todo el espectro ideológico de izquierda a derecha.
Una minoría de teóricos, incluido el sociólogo francés Gabriel Tarde, abrazó la sociedad de masas como un medio para reunir a personas de diferentes orígenes, ocupaciones y clases y darles un sentido de pertenencia a un solo grupo. De manera similar, el sociólogo estadounidense Edward Shils rechazó las críticas estándar de la sociedad de masas como basadas en una caricatura; de hecho, elogió a la sociedad de masas por su inclusión y su valorización de la individualidad. La sociedad de masas, argumentó Shils, significa precisamente que «la masa de la población se ha incorporado a la sociedad» y que ya no hay ningún «forastero».»
A finales del siglo XX, las teorías de la sociedad de masas fueron ampliamente criticadas y, a los ojos de muchos, desacreditadas. Una crítica común era que se basaban en una representación romántica e inexacta de comunidades premodernas. Además, la idea de que los individuos en las sociedades modernas están desarraigados y atomizados parecía refutada por estudios que mostraban la relevancia persistente de las relaciones interpersonales, los grupos y asociaciones intermedios y las redes sociales. La imagen de la sociedad de masas como una totalidad unificada también fue impugnada por la relativamente nueva escuela pluralista de ciencias políticas estadounidenses. Estudiando las dinámicas locales de poder, pluralistas como Robert A. Dahl argumentaron que la sociedad no es una masa monolítica y no está gobernada por una élite unida. Más bien, se conforma por la intervención de diversos grupos que representan una pluralidad de intereses.
Aunque la teoría de la sociedad de masas ha perdido gran parte de su atractivo, algunos de sus temas han sido revividos en el trabajo desde la década de 1990 por los llamados teóricos neo-tocquevillianos, como Robert D. Putnam, quien argumentó que la democracia está amenazada por el estado debilitado de la sociedad civil.