Gregorius VII (Hildebrand, c. 1020-1085), påven för den Romersk-katolska kyrkan (1073-1085). Fakta om Hildebrands ungdom och utbildning är dimmiga. Han föddes i Toscana, kanske i Soana, vid ett obestämt datum: c.1015 enligt Cowdrey; Blumenthal säger 1020/1025. Han åkte till Rom tidigt i sitt liv och blev en bekänd religiös. Traditionen att Hildebrand var munk, kanske vid Benediktinerhuset Santa Maria del Priorato på Aventine, är stark, även om Blumenthal nyligen föreslog att han istället var en vanlig kanon. Under en tid var han student av den lärda och förvisade biskopen Laurentius av Amalfi, och var också aktiv i tjänst av påven Gregorius VI (1045-1046), med vilken han hade en familjär koppling. I Januari 1047 följde Hildebrand denna pontiff i exil i Tyskland, efter Gregorys deponering av kejsaren Henry III och synoden av Sutri (December 1046). Den exil är den första exakt daterbara händelsen i framtiden påvens liv. En senare tradition att Hildebrand blev munk i Cluny är nästan säkert felaktig, även om han mycket väl kan ha stannat i det huset en tid innan han återvände söderut. Denna återkomst inträffade i sällskap med biskop Bruno av Toul, som 1049 reste till Rom för att bli påven Leo IX (1049-1054).
Leos pontifikat anses allmänt markera uppkomsten av en reformrörelse centrerad på Rom och som blev dominerande bland andra initiativ för förnyelse i elfte århundradets kyrka. Påven Leo förde till Rom en grupp reforminriktade kyrkomän från både Italien och norr, och Hildebrands karriär utvecklades i samarbete med viktiga individer som Peter Damian och Humbert från Moyenmoutier. Han utsågs av Leo till abbot och rektor för benediktinska huset San Paulo fuori le Mura, och hans betydelse för kyrkans utvecklande administrativa verksamhet ses i hans utnämning flera gånger på 1050-talet som en påvlig legat norr om Alperna. Under en sådan legation, 1054 i Frankrike, ledde Hildebrand en synod på Tours som övervägde frågan om eukaristiska åsikter om Berengar of Tours, vars karriär skulle sträcka sig in på 1070-talet och vem skulle kallas till Rom under Gregorys pontifikat för en undersökning av hans läror. Det skulle vara ett misstag att se Hildebrand som den främsta påvliga rådgivaren vid denna tidpunkt, men med utnämning till ärkediakon under Nicholas II (1059-1061) och med Humberts död och valet av Alexander II 1061 växte hans betydelse. Under Alexanders långa regeringstid har han betraktats, kanske med endast liten överdrift, som makten bakom den påvliga tronen.
Alexander II dog den 21 April 1073. Under ceremonin för hans begravning hyllades Hildebrand av den romerska befolkningen som Alexanders efterträdare. Att offentlig visning var i strid med villkoren i den välkända dekret av påven Nikolaj II (1059), som placerade valet av en påve i huvudsak i händerna på kardinal biskopar. Våren 1073 Offentlig hyllning föregick kardinalernas urval, och denna avvikelse med dekretet från 1059 öppnade senare Hildebrand för anklagelsen att hans höjd till påvedömet var olaglig. Han valde påvliga namn Gregory, förmodligen för att hedra både Gregorius I, en av fäderna i latinsk kristendom och en ärevördig klosterpåve, och hans släkting och en gång beskyddare, Gregorius VI. Gregory invigning som biskop i Rom var den 30 juni 1073, ett datum noga utvalda för det är festdagen för de två stora heliga i den romerska kyrkan, Peter och Paul.
betydelsen av Gregorius VII: s tolvåriga regeringstid måste bedömas inom ramen för de reformerande rörelser som pågår vid den tiden i hela den latinska kristenheten. I årtionden hade känsliga kyrkomän kritiserat missbruk i religiös struktur och administration. Chef bland dessa problem var simony, att få ett kyrkligt kontor genom betalning snarare än enligt kanoniska normer. Olika kretsar av kyrkliga reform i det elfte århundradet var också orubblig i att fördöma sexuell inkontinens bland de högre order av prästerskapet. Offensiven mot simony och clerical sexuell aktivitet markerade ett försök att rena hierarkin och det sakramentala livet i den latinska kyrkan, och begreppet puritas ecclesiae (”kyrkans renhet”) blev ett vanligt reformtema.
från Leo IX: s pontifikat, och särskilt från Nicholas II: s regeringstid, var påvedömet alltmer i ledande ställning i dessa ansträngningar för att rena kyrkan. Upprepade gånger, i påvliga brev, konciliära dekret och genom legatine-uppdrag, främjade den romerska kyrkan reformer och syftade särskilt till att utrota de ovan nämnda övergreppen. Det måste emellertid understrykas att dessa initiativ inte bara innebar administrativa förändringar i den kyrkliga strukturen. Den teologiska och praktiska betydelsen av de förändringar som söks nådde djupt in i den latinska kristenhetens religiösa mentalitet och hade djupgående effekter på eukaristisk teologi, helgonkulten, attityder till egendom och lekmännens roll i att utse utnämnda till kyrkans positioner. Samtidigt med denna utvecklande reformaktivitet utvecklades en ekklesiologi centrerad på den romerska stolen. Rötterna till denna doktrin når djupt in i latinsk kristendoms historia, men från mitten av elfte århundradet fick den romerska kyrkans potential och privilegier ökad uppmärksamhet när reformen utvecklades.
Reform av kyrkan i allmänhet och ökad synlighet och makt för den romerska kyrkan inträffade sida vid sida. Denna nya uppfattning om romersk auktoritet var dock inte uppfinningen av tänkare från elfte århundradet. Dokumentationen av påståenden, traditioner och incidenter som romerska ledarskap vilade nå så långt in i det förflutna som Nya Testamentet och den så kallade Petrine passager (Mt. 16:13–19). Påvar som Leo I, Gelasius I, och Gregory i var centrala figurer i antiken som avancerade påståenden som bidrog till den speciella statusen för den romerska kyrkan och dess biskop; och i det nionde århundradet påven Nicholas I var en kraftfull förespråkare för dessa påståenden och den statusen. Men i det elfte århundradet från regeringstiden av Leo IX och framåt det unika och auktoritet Rom betonades alltmer och med ny kraft. Som reformatorerna, nu i kontroll över påvliga kontoret, försökte främja sina mål, prestige och potential Den romerska kyrkan blev ett medel för denna strategi. När reformen utvecklades blev den teoretiska myndigheten som i århundraden trodde att den romerska kyrkan blev alltmer verklig, och uppmärksamhet gavs i praktiken såväl som teori till Roms rättigheter och befogenheter, dess prästerskap och dess biskop.
sådan var den allmänna situationen som Gregorius VII konfronterade i början av hans regeringstid. Med tanke på hans långa samarbete med påvliga reformer kunde man förvänta sig att initiativen för renhet i kyrkan skulle fortsätta. Men denna politik, tillsammans med påvens starka personlighet och intensiv hängivenhet till den romerska kyrkan, var på en kollisionskurs med händelser som växer ut ur de sista åren av pontifikatet Alexander II. kung Henrik IV av Tyskland, efter att ha nått mognad, var fast besluten att utöva kontroll över angelägenheter inom sitt inflytande. I fråga var specifikt anspråk på auktoritet i både sekulära och kyrkliga frågor i viktiga städer i norra Italien, särskilt i Milano. Således stödde Henry i början av 1070-talet en kandidat till ärkebiskopsrådet i den staden medan påvedömet stödde en annan. Det fanns två frågor. Hade Henry rätt att bevilja kyrkor på egen hand, till vem han valde; och kunde Henry ignorera direktiv om kyrkliga frågor från den romerska kyrkan och dess biskop?
historiker har turen att ha från Gregorius VII ett officiellt påvligt register—en unik överlevnad från det elfte århundradet påvedömet-där utvecklingen av händelser och tankar ofta kan följas i detalj. I registret, under mars 1075, visas en serie tjugosju epigrammatiska uttalanden som utarbetades av Gregory och hans rådgivare (den så kallade Dictatus papae ), kanske som titlar för en ny kanonisk lagsamling där texter skulle ha presenterats från den kanoniska traditionen för att stödja varje förslag. Den ovanliga formen och särskilda innehållet i dessa texter har fått mycket uppmärksamhet från historiker, för innesluten däri är en serie starka uttalanden hävda överlägsenhet kyrkliga över sekulära myndighet, och den absoluta auktoritet den romerska kyrkan och dess biskop över alla kyrkor och biskopar. Här finns till exempel i nummer 12, uttalandet att påven kan avsätta kejsare, och i nummer 27, påståendet att påven kan befria ämnen av orättvisa män från deras trohet. Från början av hans regeringstid var därför Gregorius VII bekymrad inte bara för att främja politik för att åstadkomma puritas ecclesiae, men också, som en del av en större plan, han som ivrig att definiera och befalla lydnad mot den romerska kyrkans politik.
decenniet mellan 1075 och Gregorys död 1085 såg uppkomsten och utvecklingen av en kyrklig statskonflikt mellan Gregory och Henry som skulle överleva båda ledarna. Frågor uppstod om samspelet mellan de kyrkliga och sekulära världarna i samhället som skulle debatteras i århundraden. Gregory hävdade att han hade rätt att ta bort Henrys kungadöme och att släppa sina undersåtar från deras lojalitetsed. Henry å andra sidan hävdade att han regerade av Guds nåd, inte av påven, och att han hade rätten att kontrollera kyrkorna i hans rike. På grund av vad han såg som den oförsvarliga nyheten i Gregorys positioner fördömde han honom som en ”falsk munk” och usurper av den påvliga tronen. Striden sträckte sig bortom retorik och brevväxling. År 1076 exkommunicerade Gregory Henry och förbjöd honom att utöva sina kungliga uppgifter. Efter en period av komplicerad diplomatisk manövrering invaderade Henry emellertid i början av 1080-talet Italien, körde Gregory från Rom till normandiskt territorium i söder och installerade i hans ställe en annan pontiff, den så kallade antipopen, Clement III (ärkebiskop Wibert av Ravenna). Kontroversen erbjuder historiker övertygande vinjetter som det berömda avsnittet som inträffade i Januari 1077 i Canossa i norra Italien. I detta avgörande skede av tvisten Henry, belägrade i både Tyskland och Italien, presenterade sig för Gregory som en ångerfull, paraderade barfota i snön för att söka förlåtelse från påven. Efter att ha sett den föreställningen inifrån slottet i tre dagar förlät Gregory Henry och lyfte domen om bannlysning (men hade förmodligen inte för avsikt att återinföra honom som kung). Vilken politisk fördel som uppnåddes eller förlorades på varje sida har diskuterats mycket, men Gregorys handling för att förlåta Henry var svaret från en pastor av själar och inte av en maktgalen fanatiker.
de förbud som Gregory formulerade mot lekmän som investerade individer med biskopsråd och kloster har fått stor uppmärksamhet. Faktiskt, termen Investiture konflikt har ibland tafatt tillämpats på hela elfte århundradet påvliga reformrörelsen, med kontroversen om lekman investeringar, särskilt i det Tyska imperiet, felaktigt ses som hörnstenen i Gregory politik för att främja reformer. Gregorys dekret mot låginvestering utfärdades troligen först inte 1075 som en gång antogs utan bara 1078. Överföringen av dessa avgöranden måste noggrant undersökas för att fastställa i vilken utsträckning de utfärdades och tillämpas på olika punkter i hela Latin kristenheten, för program reformatorerna inte sprids överallt på samma sätt.
en bedömning av Gregorys politik måste ges inom den allmänna historien om reformen av elfte århundradet och ur hans fascination med och hängivenhet till den romerska kyrkan och det påvliga kontoret. Ur det perspektivet verkar händelserna och oron i hans regeringstid som outcroppings av en önskan att fortsätta reformeringsarbetet för sina föregångare, och också för att fastställa vad han ansåg vara den rätta ordningen i det kristna samhället. Med hjälp av Bibeln som sin främsta källa, och infunderas med religiös glöd och en djup känsla av romerska kyrkliga möjligheter, Gregory trodde att hela världen borde vara föremål för ledning av kyrkan, för churchmen var ansvariga för att främja Guds rike på jorden och skulle hållas ansvariga för mänskliga själar på Domedagen. Det var Peter, grundaren av den romerska kyrkan, som Kristus gav högsta auktoritet över den jordiska kyrkan, och därmed Peter kyrkoherde, biskopen i Rom, skulle följas som den högsta myndigheten på jorden och måste vara prime i både kyrkliga och sekulära domäner. Båda världarna—det sekulära (regnum ) och det religiösa (sacerdotium) – bör sköta sina egna korrekta uppgifter, men genom att försöka göra Guds vilja under kyrkans ledning och slutligen under dess huvudbiskop.
Inte Mindre Än lekmän, Gregory förväntade kyrkomän att vara lojala anhängare av Peter och hans kyrkoherde. Det påvliga kontoret var dessutom ett fantastiskt ansvar. Gregory trodde att det var hans gudomligt ålagda plikt att inte bara skydda kyrkan från fläcken av missbruk som simony, utan också att befria den från varje distraktion som skulle hindra utförandet av Guds verk i världen. Lusten efter puritas blandades i en strävan efter kyrkans frihet (liberts ecclesiae). Det var därför ofta nödvändigt att instruera och förmana alla samhällssektorer om deras plikter i världen och om ordentlig vördnad för och lydnad mot Petrus och hans efterträdare. Gregory förbjöd låginvestering, främjade närmare band mellan Rom och avlägsna biskopsråd och kloster, beviljade detaljerade befogenheter till påvliga legater, betonade behovet av liturgisk harmoni med romerska användningsområden, beordrade särskilda uppdrag att undersöka Berengar of Tours eukaristiska läror och föreslog till och med tidigt i sitt pontifikat en expedition österut för att slå tillbaka de otrogna från det heliga landet. Gregory var varken kanonadvokat eller teolog, även om han var bekymrad över båda områdena, och han insisterade på att han inte var en innovatör. Kanske kan han förstås bäst som en elfte århundradet munk (eller vanlig kanon) av intensiv hängivenhet och energi. Han försökte inse vad han ansåg vara ett ordentligt strukturerat kristet samhälle och använde den utvidgade myndigheten för det påvliga kontoret i sina ansträngningar.
vid tiden för hans död 1085 var Gregory en exil från Rom, driven till södra Italien av Henry IV och en ilsken romersk befolkning. Han hade övergivits av många av sina anhängare, och många reformerande kyrkomän trodde att han hade gått för långt i sin strid med Henry. På grund av den striden, dock, och på grund av hans kraftfulla personlighet, Gregorys namn har knutits till hela reformrörelsen i åldern, och termen gregoriansk Reform är välkänd för dem som studerar medeltida historia. Även om hans betydelse är obestridlig, i vilken utsträckning orsaken till kyrkans reform hjälptes eller hindrades av hans pontifikat är en komplicerad fråga. Många tolfte århundradets författare kom ihåg påven Urban II (1088-1099), inte Gregory, som den stora figuren i föregående reformålder. Ändå erkände Urban kraftfullt sig själv som en lärjunge till Gregory, även om i vilken utsträckning Urban är en sann ”Gregorian” kan diskuteras. När årtionden gick skulle Gregory Citeras mindre och mindre ofta av hans efterträdare och av kanonadvokater, men de frågor som dominerade hans regeringstid kunde inte ignoreras. På grund av de påståenden som Gregory gjorde, särskilt de som beskriver förhållandet mellan sekulär och kyrklig myndighet, hade medeltida kyrka-statliga relationer förändrats i grunden och kunde aldrig mer ses som hade varit fallet före 1075.
bibliografi
två nya biografier av Gregory VII har nyligen dykt upp och är utgångspunkten för all vidare studier och bibliografi: he j Cowdrey, påven Gregorius VII, 1073-1085 (Oxford, 1998) och Uta-Renate Blumenthal, Gregor VII. (Darmstadt, 2001). Volymerna i tidskriften Studi Gregoriani, redigerad av G. B. Borino och andra (Rom, 1947–), visas med oregelbundna intervall och innehåller vetenskapliga artiklar om den gregorianska åldern på många språk. Av särskild betydelse är de två volymerna av papper från en internationell kongress som hölls i Salerno 1985, till minne av 900-årsdagen av Gregorys död i den staden: vol. 13 (1989) och vol. 14 (1991). Den kritiska upplagan av Gregorys register är av Erich Caspar, das Register Gregors VII,” Monumenta Germaniae historica, Epistolae selectae, ” vol. 2 (Berlin, 1920-1923). Många delar av registret, efter Caspar ’ s edition, har översatts av Ephraim Emerton, korrespondensen mellan påven Gregorius VII (New York, 1932; omtryck 1991). Emertons introduktion, om än daterad, är fortfarande användbar för diskussion om de diplomatiska frågorna som tagits upp av den överlevande kopian av registret i Vatikanens arkiv, även om mycket har skrivits om denna fråga under de senaste sextio åren: se till exempel Hartmut Hoffmanns ”Zum Register und zu den Briefen Papst Gregors VII.,” Deutsches Archiv 32 (1976): 86-130. Emertons översättning har ersatts av en fullständig engelsk översättning av registret av H. E. J. Cowdrey, registret över påven Gregorius VII, 1073-1085 (Oxford, 2002). För de brev av Gregory som inte finns i registret, se upplagan och översättningen av Cowdrey, Epistolae vagantes av påven Gregorius VII (Oxford, 1972); och för de påvliga privilegierna utfärdade av Gregory se Leo Sanifaller et al., Quellen und Forschungen zum Urkunden-und Kanzleiwesen Papst Gregors VII., Studi e testi, vol. 190 (Vatikanstaten, 1957).
Robert Somerville (1987 och 2005)