Ce fut un spectacle étonnant: 165 wagons, 600 hommes et 1 200 chevaux et mules, tous étendus à travers les plaines du territoire du Kansas en octobre 1867. Leur but ? Pour escorter une cohorte de sept hommes, nommés par le Congrès pour mettre fin à l’effusion de sang entre l’armée américaine et les tribus indiennes des Grandes Plaines, jusqu’au site sacré de Medicine Lodge Creek.
Situé au plus profond des terrains de chasse des tribus, le lieu de rencontre accueillerait l’un des traités les plus dévastateurs des Indiens des Plaines — en grande partie parce qu’il ne faudrait pas longtemps avant que le traité ne soit rompu. Les délégués gouvernementaux ont été accueillis par plus de 5 000 représentants des nations Kiowa, Comanches, Arapaho et Kiowa-Apache. Deux semaines plus tard, des membres des Cheyennes du Sud les rejoignent également.
À peine deux ans s’étaient écoulés depuis la fin de la guerre civile, et les Américains étaient encore sous le choc de l’effusion de sang et des bouleversements sociaux. Alors que de plus en plus de colons se déplaçaient vers l’ouest dans l’espoir de recommencer à zéro, et que les travailleurs assemblaient le chemin de fer transcontinental, des conflits entre les Amérindiens et les États-Unis éclataient dans des poches de violence. En 1863, des expéditions militaires attaquèrent un campement Yanktonai à Whitestone Hill, tuant au moins 300 hommes, femmes et enfants ; en 1864, des cavaliers attaquèrent un groupe de Cheyennes et d’Arapaho à Sand Creek, au Colorado, tuant plus de 150 femmes et enfants et mutilant leurs corps; et quelques mois plus tôt, en 1867, le major général Winfield Hancock a incendié le village Cheyenne-Oglala de Pawnee Fork au Kansas.
Les tribus avaient également attaqué les colonies américaines, mais une série d’enquêtes gouvernementales contemporaines sur ces incidents accusaient « les colons, les mineurs et le personnel de l’armée sans retenue d’être les principaux instigateurs de l’hostilité indienne », écrit l’historienne Jill St. Germain dans Indian Treaty-Making Policy in the United States and Canada.
Compte tenu de l’antagonisme entre les groupes, pourquoi les Amérindiens se gêneraient-ils pour assister à un tel rassemblement? Pour Eric Anderson, professeur d’études autochtones à la Haskell Indian Nations University, il s’agit d’essayer de profiter des cadeaux offerts par le gouvernement américain et d’espérer mettre fin aux guerres coûteuses. « Ils veulent des rations alimentaires, ils veulent les armes et les munitions, ils veulent les choses qui leur sont offertes », explique Anderson. « Ils veulent des assurances de ce qui est dans l’avenir pour eux. De nouvelles personnes arrivent et s’accroupissent essentiellement sur des terres tribales, et le coût de la guerre pour elles est incroyablement élevé. »
Pour les Américains, la fin des guerres et l’orientation vers une politique de « civilisation » des Amérindiens étaient des raisons tout aussi importantes d’initier le rassemblement. « Lorsque les États-Unis envoient une commission pour la paix, c’est une reconnaissance que sa politique militaire contre les tribus ne fonctionne pas », explique Colin Calloway, professeur d’histoire à Dartmouth et auteur de Pen and Ink Witchcraft: Treaties and Treaty Making in American Indian History. « des gens de bonnes intentions, mais il est clair où vont les États-Unis. Les Indiens doivent être confinés pour faire place aux chemins de fer et à l’expansion américaine. »
Mais la façon d’atteindre ce résultat n’était pas du tout claire à l’époque de la Commission de la paix de Medicine Lodge. Bien que le projet de loi visant à former une commission pour la paix ait rapidement été approuvé par les deux chambres du Congrès en juillet 1867, les politiciens ont nommé une combinaison de civils et de militaires pour diriger le processus du traité. Les quatre civils et trois militaires (dont le général de la guerre de sécession William T. Sherman) reflétaient l’incertitude du Congrès quant à l’opportunité de poursuivre la diplomatie ou la force militaire. Dans les mois précédant la commission pour la paix, Sherman a écrit: « Si cinquante Indiens sont autorisés à rester entre l’Arkansas et la Platte, nous devrons garder chaque gare, chaque train et tous les groupes de travail sur les chemins de fer fifty cinquante Indiens hostiles materont trois mille soldats. »
L’inquiétude de Sherman au sujet des Indiens nomades a été reprise au Congrès, où les membres ont affirmé qu’il en coûtait plus de 1 million de dollars par semaine pour financer les milices défendant les populations frontalières. Un traité de paix semblait être une alternative beaucoup moins coûteuse, surtout si les tribus acceptaient de vivre sur des réserves. Mais si la paix échouait, le projet de loi stipulait que le secrétaire à la guerre prendrait jusqu’à 4 000 volontaires civils pour éliminer les Indiens par la force, écrit l’historien Kerry Oman.
Pendant ce temps, à Medicine Lodge, les représentants du gouvernement dirigés par le sénateur John Henderson du Missouri (président du Comité sénatorial des affaires indiennes) ont commencé à négocier les termes d’un éventuel traité avec les membres des différentes nations. Entre la foule, les multiples interprètes nécessaires et les journalistes qui parcouraient le camp, le processus a été chaotique. Le traité offrait une parcelle de 2,9 millions d’acres aux Comanches et aux Kiowas et une parcelle de 4,3 millions d’acres pour une réserve Cheyenne-Arapaho. Ces deux établissements comprendraient les outils nécessaires à l’agriculture et à la construction de maisons et d’écoles, et les terres seraient garanties en tant que territoire autochtone. Les tribus ont également reçu la permission de continuer à chasser les populations de bisons aussi longtemps qu’elles existaient — ce qui n’était pas destiné à être long, car les activités qui ont conduit à leur extermination presque complète étaient déjà en cours.
La proposition de Henderson – pour que les tribus passent du nomadisme à une vie sédentaire de l’agriculture — n’a pas été reçue avec beaucoup d’enthousiasme.
« Cette construction de maisons pour nous est un non-sens. Nous ne voulons pas que vous en construisiez pour nous. On mourrait tous. Mon pays est déjà assez petit. Si vous nous construisez des maisons, le terrain sera plus petit. Pourquoi insistez-vous là-dessus? » Le chef Satanta des Kiowas a répondu.
Le sentiment a été repris par le chef du conseil Buffalo Chip des Cheyennes, qui a dit: « Vous pensez que vous faites beaucoup pour nous en nous donnant ces cadeaux, mais si vous nous donniez tous les biens que vous pouviez donner, nous préférerions pourtant notre propre vie. Vous nous donnez des cadeaux, puis vous prenez nos terres; cela produit la guerre. J’ai tout dit. »
Pourtant, malgré toute leur résistance aux changements, les membres de la tribu ont signé le traité le 21 octobre puis le 28 octobre. Ils emportèrent avec eux les cadeaux offerts par les négociateurs américains — perles, boutons, casseroles en fer, couteaux, boulons de tissu, vêtements et pistolets et munitions — et partirent pour leurs territoires. Pourquoi les tribus ont-elles acquiescé est quelque chose que les historiens essaient toujours de comprendre.
« dit que les Indiens n’ont plus à abandonner de terres à moins que les trois quarts de la population masculine adulte n’acceptent de le faire », dit Calloway. « Cela a dû sembler une garantie de fer, un signe que c’était un arrangement unique. Et bien sûr, nous savons que ce n’était pas le cas. »
Il est également possible que les tribus ne prévoyaient pas de suivre l’accord à la lettre de la loi, suggère Anderson. Ils apportèrent leur propre savoir-faire aux tables de négociation, pleinement conscients de la malléabilité des traités avec le gouvernement américain.
Il y a aussi le problème inévitable de ce qui aurait pu être perdu dans la traduction, à la fois linguistiquement et culturellement. Pour Carolyn Gilman, une responsable de l’exposition au Musée national des Indiens d’Amérique, les représentants des États-Unis n’ont jamais semblé comprendre la structure politique des tribus avec lesquelles ils négociaient.
« Ils ont attribué aux tribus indiennes un système de pouvoir qui n’existait pas en fait », dit Gilman. « Les chefs sont considérés comme des médiateurs et des conseillers, des personnes qui peuvent représenter la tribu auprès d’entités extérieures mais qui n’ont jamais le pouvoir de donner des ordres ou d’obliger l’obéissance des autres membres. »
En d’autres termes, les chefs de différentes nations ont peut-être apposé leur marque sur le document du traité, mais cela ne signifie pas que les membres de leurs nations se sont sentis obligés de respecter le traité. Et même s’ils avaient l’intention de suivre le traité, leur interprétation de ses stipulations était probablement très différente de celle prévue par le gouvernement américain.
« Au début du 20e siècle, la vie dans les réserves était similaire à la vie dans les pays d’origine de l’Afrique du Sud de l’apartheid — les gens n’avaient aucune liberté de mouvement, ils n’avaient aucune liberté de religion. Fondamentalement, tous leurs droits ont été enlevés « , dit Gilman. » Mais en 1867, personne ne savait que cela allait arriver. »
En fin de compte, les raisons pour lesquelles les tribus ont signé le traité n’ont pas fait beaucoup de différence. Bien que le document ait été ratifié par le Congrès en 1868, il n’a jamais été ratifié par les hommes adultes des tribus participantes — et il n’a pas fallu longtemps avant que le Congrès cherche des moyens de briser le traité. En moins d’un an, les paiements des traités ont été retenus et le général Sherman s’efforçait d’empêcher tous les droits de chasse des Indiens.
Au cours des années suivantes, les législateurs ont décidé que les réserves étaient trop importantes et devaient être réduites à des parcelles individuelles appelées « lotissements. »Ces tentatives continuelles de renier le traité de Medicine Lodge de 1867 ont abouti en 1903 dans l’affaire historique Lone Wolf v. Hitchcock, dans laquelle un membre de la nation Kiowa a porté plainte contre le secrétaire de l’Intérieur. La Cour suprême a statué que le Congrès avait le droit de rompre ou de réécrire les traités entre les États-Unis et les tribus amérindiennes, comme les législateurs l’ont jugé bon, privant essentiellement les traités de leur pouvoir.
« L’importance primordiale du traité de Medicine Lodge dans l’histoire des Indiens d’Amérique est liée à la manière spectaculaire et contraire à l’éthique dont le traité a été violé », explique Gilman. » La décision rendue dans Lone Wolf c. Hancock était l’équivalent amérindien de la décision Dred Scott. »
Pour Anderson, le traité de Medicine Lodge a également marqué un passage du génocide à des politiques que nous appellerions aujourd’hui « ethnocide » — l’extermination de la culture d’un peuple. Il a inauguré les années d’internat obligatoire, de suppression de la langue et d’interdiction des pratiques religieuses. Mais pour Anderson, Gilman et Calloway, ce qui est le plus impressionnant à propos de ce traité rompu et d’autres comme celui-ci, c’est la résilience des Indiens d’Amérique qui ont vécu ces politiques.
Selon Calloway, c’est l’une des raisons d’être optimiste à la lumière de tant de violence. « Les Indiens parviennent à survivre, et ils parviennent à survivre en tant qu’Indiens. »