Fue un espectáculo asombroso: 165 vagones, 600 hombres y 1.200 caballos y mulas, todos extendidos a través de las llanuras del territorio de Kansas en octubre de 1867. Su propósito? Escoltar a una cohorte de siete hombres, designados por el Congreso para poner fin al derramamiento de sangre entre el ejército estadounidense y las tribus indias de las Grandes Llanuras, al sitio sagrado de Medicine Lodge Creek.
Situado en las profundidades de los cotos de caza de las tribus, el lugar de encuentro albergaría uno de los tratados indios más devastadores de las Llanuras, en gran parte porque no pasaría mucho tiempo antes de que el tratado se rompiera. Los delegados del gobierno se reunieron con más de 5.000 representantes de las naciones Kiowa, Comanche, Arapaho y Kiowa-Apache. Dos semanas más tarde, miembros de los Cheyenne del Sur también se unieron a ellos.
Apenas habían pasado dos años desde el final de la Guerra Civil, y los estadounidenses todavía se recuperaban del derramamiento de sangre y la agitación social. A medida que más y más colonos se movían hacia el oeste con la esperanza de comenzar de nuevo, y los trabajadores ensamblaban el ferrocarril transcontinental, los conflictos entre los nativos americanos y los Estados Unidos estallaron en focos de violencia. En 1863, expediciones militares atacaron un campamento Yanktonai en Whitestone Hill, matando al menos a 300 hombres, mujeres y niños; en 1864, soldados de caballería atacaron a un grupo de Cheyenne y Arapaho en Sand Creek, Colorado, matando a más de 150 mujeres y niños y mutilando sus cuerpos; unos meses antes, en 1867, el General de División Winfield Hancock incendió la aldea Cheyenne-Oglala de Pawnee Fork en Kansas.
Las tribus también habían atacado asentamientos estadounidenses, pero una serie de investigaciones contemporáneas del gobierno sobre esos incidentes culparon a» colonos desenfrenados, mineros y personal del ejército como los principales instigadores de la hostilidad india», escribe la historiadora Jill St.Germain en Indian Treaty-Making Policy in the United States and Canada.
Dado el antagonismo entre los grupos, ¿por qué los nativos americanos se molestarían en asistir a tal reunión? Para Eric Anderson, profesor de estudios indígenas en la Universidad de Naciones Indias Haskell, todo se trata de tratar de aprovechar los regalos ofrecidos por el gobierno de Estados Unidos y esperar poner fin a las costosas guerras. «Quieren raciones de comida, armas y municiones, quieren las cosas que se les ofrecen», dice Anderson. «Quieren algunas garantías de lo que les espera en el futuro. Nuevas personas están entrando y esencialmente ocupándose de tierras tribales, y el costo de la guerra para ellos es increíblemente alto.
Para los estadounidenses, poner fin a las guerras y avanzar hacia una política de «civilización» de los nativos americanos fueron razones igualmente importantes para iniciar la reunión. «Cuando Estados Unidos envía una comisión de paz, es un reconocimiento de que su política militar contra las tribus no está funcionando», dice Colin Calloway, profesor de historia en Dartmouth y autor de Pen and Ink Witchcraft: Treaties and Treaty Making in American Indian History. «gente de buenas intenciones, pero está claro hacia dónde va Estados Unidos. Los indios tienen que ser confinados para dar paso a los ferrocarriles y la expansión estadounidense.»
Pero cómo lograr este resultado no estaba del todo claro en el momento de la Comisión de Paz de Medicine Lodge. Aunque el proyecto de ley para formar una comisión de paz obtuvo rápidamente la aprobación en ambas cámaras del Congreso en julio de 1867, los políticos designaron una combinación de civiles y personal militar para dirigir el proceso del tratado. Los cuatro civiles y tres militares (incluido el general de la Guerra Civil William T. Sherman) reflejaron la incertidumbre del Congreso sobre si proceder con la diplomacia o la fuerza militar. En los meses anteriores a la comisión de paz, Sherman escribió: «Si se permite que cincuenta indios permanezcan entre Arkansas y Platte, tendremos que vigilar cada estación, cada tren y todos los grupos de trabajo del ferrocarril fifty cincuenta indios hostiles harán jaque mate a tres mil soldados.»
La preocupación de Sherman por los indios nómadas se hizo eco en el Congreso, donde los miembros afirmaron que costaba más de 1 millón de dólares a la semana financiar a las milicias que defendían a las poblaciones fronterizas. Un tratado de paz parecía una alternativa mucho menos costosa, especialmente si las tribus aceptaban vivir en reservas. Pero si la paz fracasaba, el proyecto de ley estipulaba que el secretario de guerra llevaría hasta 4.000 voluntarios civiles para expulsar a los indios por la fuerza, escribe el historiador Kerry Oman.
Mientras tanto, en Medicine Lodge, los representantes del gobierno encabezados por el Senador John Henderson de Missouri (presidente del Comité Senatorial de Asuntos Indios) comenzaron a negociar los términos de un posible tratado con miembros de las diferentes naciones. Entre la multitud de personas, los múltiples intérpretes necesarios y los periodistas que vagaban por el campamento, fue un proceso caótico. El tratado ofrecía un tramo de 2,9 millones de acres a los comanches y Kiowas y un tramo de 4,3 millones de acres para una reserva Cheyenne-Arapaho. Ambos asentamientos incluirían los implementos para la agricultura y la construcción de casas y escuelas, y la tierra estaría garantizada como territorio nativo. A las tribus también se les dio permiso para continuar cazando poblaciones de búfalos mientras existieran, lo que no estaba destinado a durar mucho tiempo, ya que las actividades que llevaron a su exterminio casi completo ya estaban en marcha.
La propuesta presentada por Henderson—para que las tribus pasaran del nomadismo a una vida sedentaria de agricultura—no fue recibida con mucho entusiasmo.
» Este edificio de casas para nosotros es una tontería. No queremos que construyas nada para nosotros. Todos moriríamos. Mi país ya es lo suficientemente pequeño. Si nos construyes casas, el terreno será más pequeño. ¿Por qué insistes en esto? Respondió el Jefe Satanta de los Kiowas.
El sentimiento fue repetido por el jefe del consejo Buffalo Chip de los Cheyenne, quien dijo: «Crees que estás haciendo mucho por nosotros al darnos estos regalos, pero si nos dieras todos los bienes que podrías dar, sin embargo, preferiríamos nuestra propia vida. Nos das regalos y luego tomas nuestras tierras; eso produce guerra. Lo he dicho todo.»
Sin embargo, a pesar de toda su resistencia a los cambios, los miembros de la tribu firmaron el tratado el 21 de octubre y luego el 28 de octubre. Tomaron los regalos que los negociadores estadounidenses trajeron consigo-cuentas, botones, sartenes de hierro, cuchillos, pernos de tela, ropa, pistolas y municiones—y partieron hacia sus territorios. Por qué las tribus consintieron es algo que los historiadores todavía están tratando de descifrar.
«dice que los indios no tienen que ceder más tierras a menos que tres cuartas partes de la población masculina adulta acepten hacerlo», dice Calloway. «Eso debe haber parecido una garantía de hierro, una señal de que se trataba de un acuerdo de una sola vez. Y, por supuesto, sabemos que ese no fue el caso.»
También es posible que las tribus no estuvieran planeando seguir el acuerdo al pie de la letra de la ley, sugiere Anderson. Trajeron sus propios conocimientos a las mesas de negociación, plenamente conscientes de lo maleables que solían ser los tratados con el gobierno estadounidense.
También está el problema inevitable de lo que podría haberse perdido en la traducción, tanto lingüística como culturalmente. Para Carolyn Gilman, una desarrolladora de exposiciones senior en el Museo Nacional de los Indios Americanos, los representantes de los Estados Unidos nunca parecían entender la estructura política de las tribus con las que negociaban.
«Atribuyeron a las tribus indias un sistema de poder que de hecho no existía», dice Gilman. «Los jefes son vistos como mediadores y consejeros, personas que pueden representar a la tribu ante entidades externas, pero que nunca tienen la autoridad para dar órdenes u obligar a la obediencia de otros miembros.»
En otras palabras, los jefes de diferentes naciones pueden haber puesto su marca en el documento del tratado, pero eso no significa que los miembros de sus naciones sintieran ninguna obligación de acatar el tratado. E incluso si planeaban seguir el tratado, su interpretación de sus estipulaciones era probablemente muy diferente de lo que pretendía el gobierno de Estados Unidos.
«A principios del siglo XX, la vida en las reservas era similar a la vida en las tierras de origen de la Sudáfrica del apartheid: la gente no tenía libertad de movimiento, no tenían libertad de religión. Básicamente, se les quitaron todos sus derechos», dice Gilman. «Pero en 1867, nadie sabía que eso iba a suceder.»
Al final, las razones de las tribus para firmar el tratado no hicieron mucha diferencia. Aunque el documento fue ratificado por el Congreso en 1868, nunca fue ratificado por hombres adultos de las tribus participantes, y no pasó mucho tiempo antes de que el Congreso buscara formas de romper el tratado. En un año, los pagos del tratado fueron retenidos y el General Sherman estaba trabajando para impedir todos los derechos de caza de los indios.
En los años siguientes, los legisladores decidieron que las reservas eran demasiado grandes y debían reducirse a parcelas individuales llamadas «asignaciones».»Estos continuos intentos de renegar del Tratado de la Logia de Medicina de 1867 llegaron a un punto crítico en 1903 en el histórico caso Lobo Solitario contra Hitchcock, en el que un miembro de la nación Kiowa presentó cargos contra el Secretario del Interior. La Corte Suprema dictaminó que el Congreso tenía el derecho de romper o reescribir los tratados entre los Estados Unidos y las tribus nativas americanas como los legisladores lo consideraran conveniente, esencialmente despojando a los tratados de su poder.
» La importancia primordial del Tratado de Medicine Lodge en la historia de los indios americanos está relacionada con la forma espectacular y poco ética en que se violó el tratado», dice Gilman. «La decisión en Lobo Solitario contra Hancock fue el equivalente indio americano de la decisión de Dred Scott .»
Para Anderson, el Tratado de Medicine Lodge también marcó un cambio desde el genocidio a políticas que hoy llamaríamos «etnocidio», el exterminio de la cultura de un pueblo. Marcó el comienzo de los años de los internados obligatorios, la supresión del idioma y la prohibición de las prácticas religiosas. Pero para Anderson, Gilman y Calloway por igual, lo más impresionante de este tratado roto y otros similares es la resistencia de los indios estadounidenses que vivieron esas políticas.
Según Calloway, esa es una razón para el optimismo a la luz de tanta violencia. «Los indios logran sobrevivir, y logran sobrevivir como indios.»