Es war ein erstaunliches Schauspiel: 165 Wagen, 600 Männer und 1.200 Pferde und Maultiere erstreckten sich im Oktober 1867 über die Ebenen des Kansas-Territoriums. Ihr Zweck? Eskortieren einer Kohorte von sieben Männern, die vom Kongress ernannt wurden, um das Blutvergießen zwischen dem US-Militär und den Indianerstämmen der Great Plains zu beenden, zur heiligen Stätte Medicine Lodge Creek.
Tief in den Jagdgebieten der Stämme gelegen, würde der Treffpunkt einen der verheerendsten Verträge der Plains-Indianer beherbergen – zum großen Teil, weil es nicht lange dauern würde, bis der Vertrag gebrochen wurde. Die Regierungsdelegierten wurden von mehr als 5.000 Vertretern der Kiowa-, Comanche-, Arapaho- und Kiowa-Apache-Nationen empfangen. Zwei Wochen später schlossen sich ihnen auch Mitglieder der Southern Cheyenne an.
Seit dem Ende des Bürgerkriegs waren gerade einmal zwei Jahre vergangen, und die Amerikaner litten immer noch unter dem Blutvergießen und den sozialen Unruhen. Als immer mehr Siedler in der Hoffnung, neu zu beginnen, nach Westen zogen und Arbeiter die transkontinentale Eisenbahn zusammenbauten, brachen Konflikte zwischen den amerikanischen Ureinwohnern und den Vereinigten Staaten in Gewalt aus. 1863 griffen Militärexpeditionen ein Yanktonai-Lager in Whitestone Hill an und töteten mindestens 300 Männer, Frauen und Kinder; 1864 griffen Kavalleristen eine Gruppe von Cheyenne und Arapaho in Sand Creek, Colorado, an, töteten mehr als 150 Frauen und Kinder und verstümmelten ihre Körper; und nur wenige Monate zuvor, 1867, brannte Generalmajor Winfield Hancock das Cheyenne-Oglala-Dorf Pawnee Fork in Kansas nieder.
Die Stämme hatten auch US-Siedlungen angegriffen, aber eine Reihe zeitgenössischer Regierungsuntersuchungen zu diesen Vorfällen beschuldigten „hemmungslose Siedler, Bergleute und Armeeangehörige als Hauptanstifter der indischen Feindseligkeit“, schreibt die Historikerin Jill St. Germain in Indian Treaty-Making Policy in the United States and Canada.
Warum sollten sich die amerikanischen Ureinwohner angesichts des Antagonismus zwischen den Gruppen die Mühe machen, an einer solchen Versammlung teilzunehmen? Für Eric Anderson, Professor für indigene Studien an der Haskell Indian Nations University, geht es darum, die Geschenke der US-Regierung zu nutzen und die kostspieligen Kriege zu beenden. „Sie wollen Essensrationen, sie wollen Waffen und Munition, sie wollen die Dinge, die ihnen angeboten werden“, sagt Anderson. „Sie wollen einige Zusicherungen darüber, was für sie in der Zukunft liegt. Neue Leute kommen herein und hocken im Wesentlichen auf Stammesland, und die Kriegskosten für sie sind unglaublich hoch.“
Für die Amerikaner waren die Beendigung der Kriege und der Übergang zu einer Politik der „Zivilisierung“ der amerikanischen Ureinwohner ebenso wichtige Gründe, die Versammlung zu initiieren. „Wenn die USA eine Friedenskommission entsenden, ist das eine Anerkennung dafür, dass ihre Militärpolitik gegen die Stämme nicht funktioniert“, sagt Colin Calloway, Professor für Geschichte an der Dartmouth University und Autor von Pen and Ink Witchcraft: Treatys and Treaty Making in American Indian History. “ Menschen mit guten Absichten, aber es ist klar, wohin die USA gehen. Inder müssen beschränkt werden, um Platz für Eisenbahnen und amerikanische Expansion zu machen.“
Aber wie man dieses Ergebnis erreicht, war zur Zeit der Friedenskommission der Medizinloge überhaupt nicht klar. Obwohl das Gesetz zur Bildung einer Friedenskommission im Juli 1867 in beiden Häusern des Kongresses schnell Zustimmung fand, ernannten die Politiker eine Kombination aus Zivilisten und Militärpersonal, um den Vertragsprozess zu leiten. Die vier Zivilisten und drei Militärs (einschließlich des Bürgerkriegsgenerals William T. Sherman) spiegelten die Unsicherheit des Kongresses wider, ob er mit Diplomatie oder militärischer Gewalt vorgehen sollte. In den Monaten vor der Friedenskommission schrieb Sherman: „Wenn fünfzig Indianer zwischen Arkansas und der Platte bleiben dürfen, müssen wir jeden Bahnhof, jeden Zug und alle Eisenbahnarbeitsgruppen bewachen … fünfzig feindliche Indianer werden dreitausend Soldaten Schachmatt setzen.“
Shermans Besorgnis über nomadische Indianer wurde im Kongress wiederholt, wo Mitglieder behaupteten, es koste mehr als 1 Million Dollar pro Woche, um die Milizen zu finanzieren, die die Grenzbevölkerung verteidigen. Ein Friedensvertrag schien eine viel kostengünstigere Alternative zu sein, insbesondere wenn die Stämme sich bereit erklärten, in Reservaten zu leben. Aber wenn der Frieden scheiterte, sah das Gesetz vor, dass der Kriegsminister bis zu 4.000 zivile Freiwillige aufnehmen würde, um die Indianer gewaltsam zu entfernen, schreibt der Historiker Kerry Oman.
In der Medicine Lodge begannen die Regierungsvertreter unter der Leitung von Senator John Henderson aus Missouri (dem Vorsitzenden des Senatsausschusses für indische Angelegenheiten), mit Mitgliedern der verschiedenen Nationen über die Bedingungen eines möglichen Vertrags zu verhandeln. Zwischen den Menschenmassen, den vielen benötigten Dolmetschern und den Journalisten, die durch das Lager zogen, war es ein chaotischer Prozess. Der Vertrag bot den Comanches und Kiowas ein 2,9 Millionen Hektar großes Gebiet und ein 4,3 Millionen Hektar großes Gebiet für ein Cheyenne-Arapaho-Reservat an. Beide Siedlungen würden die Geräte für die Landwirtschaft und den Bau von Häusern und Schulen einschließen, und das Land würde als Heimatgebiet garantiert. Die Stämme erhielten auch die Erlaubnis, die Büffelpopulationen so lange zu jagen, wie sie existierten — was nicht lange dauern sollte, da Aktivitäten, die zu ihrer nahezu vollständigen Ausrottung führten, bereits im Gange waren.
Der von Henderson vorgelegte Vorschlag, dass die Stämme vom Nomadentum zu einem sesshaften Leben in der Landwirtschaft übergehen sollten, wurde nicht mit großer Begeisterung aufgenommen.
„Dieser Bau von Häusern für uns ist alles Unsinn. Wir wollen nicht, dass du welche für uns baust. Wir würden alle sterben. Mein Land ist schon klein genug. Wenn Sie uns Häuser bauen, wird das Land kleiner sein. Warum bestehen Sie darauf?“ Häuptling Satanta von den Kiowas antwortete.
Das Gefühl wurde von Ratschef Buffalo Chip von den Cheyenne wiederholt, der sagte: „Du denkst, du tust viel für uns, indem du uns diese Geschenke gibst, aber wenn du uns alle Güter gibst, die du geben kannst, würden wir dennoch unser eigenes Leben bevorzugen. Du gibst uns Geschenke und nimmst dann unser Land; das erzeugt Krieg. Ich habe alles gesagt.“
Trotz ihres Widerstandes gegen die Änderungen unterzeichneten die Stammesmitglieder den Vertrag am 21. und dann am 28.Oktober. Sie nahmen die angebotenen Geschenke, die die amerikanischen Unterhändler mitbrachten — Perlen, Knöpfe, Eisenpfannen, Messer, Stoffbolzen, Kleidung, Pistolen und Munition — und machten sich auf den Weg in ihre Territorien. Warum die Stämme zustimmten, versuchen Historiker immer noch herauszufinden.
“ sagt, dass die Indianer kein Land mehr aufgeben müssen, es sei denn, drei Viertel der erwachsenen männlichen Bevölkerung stimmen dem zu“, sagt Calloway. „Das muss wie eine eiserne Garantie gewirkt haben, ein Zeichen dafür, dass dies eine einmalige Vereinbarung war. Und natürlich wissen wir, dass das nicht der Fall war.“
Es ist auch möglich, dass die Stämme nicht vorhatten, die Vereinbarung gemäß dem Buchstaben des Gesetzes zu befolgen, schlägt Anderson vor. Sie brachten ihren eigenen Sachverstand an den Verhandlungstisch, wohl wissend, wie formbar Verträge mit der amerikanischen Regierung tendenziell waren.
Es gibt auch das unvermeidliche Problem, was bei der Übersetzung sowohl sprachlich als auch kulturell verloren gegangen sein könnte. Für Carolyn Gilman, eine leitende Ausstellungsentwicklerin im National Museum of the American Indian, schienen Vertreter der Vereinigten Staaten die politische Struktur der Stämme, mit denen sie verhandelten, nie zu verstehen.
„Sie schrieben den Indianerstämmen ein Machtsystem zu, das tatsächlich nicht existierte“, sagt Gilman. „Die Häuptlinge werden als Vermittler und Ratsmitglieder angesehen, Menschen, die den Stamm gegenüber externen Einheiten vertreten können, aber niemals die Befugnis haben, Befehle zu erteilen oder den Gehorsam anderer Mitglieder zu erzwingen.“
Mit anderen Worten, Häuptlinge aus verschiedenen Nationen mögen dem Vertragsdokument ihre Marke hinzugefügt haben, aber das bedeutet nicht, dass die Mitglieder ihrer Nationen sich verpflichtet fühlten, sich an den Vertrag zu halten. Und selbst wenn sie vorhatten, dem Vertrag zu folgen, war ihre Interpretation seiner Bestimmungen wahrscheinlich ganz anders als das, was die US-Regierung beabsichtigte.
„Zu Beginn des 20.Jahrhunderts ähnelte das Leben auf Reservaten dem Leben in den Heimatländern der Apartheid in Südafrika — die Menschen hatten keine Bewegungsfreiheit, sie hatten keine Religionsfreiheit. Im Grunde wurden alle ihre Rechte weggenommen „, sagt Gilman. „Aber 1867 wusste niemand, dass das passieren würde.“
Am Ende machten die Gründe der Stämme für die Unterzeichnung des Vertrags keinen großen Unterschied. Obwohl das Dokument 1868 vom Kongress ratifiziert wurde, wurde es nie von erwachsenen Männern der teilnehmenden Stämme ratifiziert — und es dauerte nicht lange, bis der Kongress nach Wegen suchte, den Vertrag zu brechen. Innerhalb eines Jahres wurden Vertragszahlungen einbehalten und General Sherman arbeitete daran, alle indischen Jagdrechte zu verhindern.
In den folgenden Jahren, Der Gesetzgeber entschied, dass die Vorbehalte zu groß waren und auf einzelne Grundstücke, die als „Kleingärten“ bezeichnet werden, reduziert werden mussten.“ Diese ständigen Versuche, den Medicine Lodge-Vertrag von 1867 zu widerrufen, spitzten sich 1903 im wegweisenden Fall Lone Wolf gegen Hitchcock zu, in dem ein Mitglied der Kiowa Nation Anklage gegen den Innenminister erhob. Der Oberste Gerichtshof entschied, dass der Kongress das Recht hatte, Verträge zwischen den Vereinigten Staaten und den Stämmen der amerikanischen Ureinwohner zu brechen oder neu zu schreiben, wie es der Gesetzgeber für richtig hielt, im Wesentlichen die Verträge ihrer Macht berauben.
„Die primäre Bedeutung des Medicine Lodge Treaty in der Geschichte der Indianer hängt mit der spektakulären und unethischen Art und Weise zusammen, wie der Vertrag verletzt wurde“, sagt Gilman. „Die Entscheidung in Lone Wolf v. Hancock war das indianische Äquivalent der Dred Scott Entscheidung .“
Für Anderson markierte der Medicine Lodge—Vertrag auch eine Abkehr vom Völkermord zu einer Politik, die wir heute als „Ethnozid“bezeichnen würden – die Ausrottung der Kultur eines Volkes. Es leitete die Jahre der obligatorischen Internate, der Sprachunterdrückung und des Verbots religiöser Praktiken ein. Aber für Anderson, Gilman und Calloway gleichermaßen ist das Beeindruckendste an diesem gebrochenen Vertrag und anderen wie ihm die Widerstandsfähigkeit der amerikanischen Indianer, die diese Politik durchlebten.
Laut Calloway ist dies ein Grund für Optimismus angesichts so viel Gewalt. „Die Indianer schaffen es zu überleben, und sie schaffen es, als Indianer zu überleben.“