Mythbusting Rome Antique – la vérité sur le vomitorium

Caillan Davenport, L’Université du Queensland et Shushma Malik, l’Université du Queensland

Après s’être gorgé d’un festin de saucisses, de boudin de sang, de mamelle de jeune truie, de dorade, de homard, de mulet, de miel attique et de dattes syriennes, le tout arrosé de quelques verres de vin falernien, il n’est pas étonnant qu’un dîner romain commence à se sentir assez plein.

On pensait autrefois qu’un dîneur pouvait, à ce moment du repas, faire une visite rapide au vomitorium – une pièce adjacente à la salle à manger remplie d’un bassin et de plumes pour chatouiller la gorge – afin de faire de la place pour le prochain plat.

Il y a une délicieuse gamme de mots latins associés à l’acte de vomir, des verbes vomo (« Je vomis ») et vomito (« Je continue à vomir ») aux noms vomitor (« celui qui vomit ») et vomitus et vomitio, qui peuvent tous deux se référer à l’entreprise réelle de chundering ou à la chose délicieuse elle-même.

Le vomitorium fait clairement partie de ce groupe, mais aucune source ancienne n’emploie réellement le mot pour décrire un lieu de vomissement post-prandial. Il apparaît pour la première fois dans les Saturnales de Macrobe, écrites au 5ème siècle après JC. Macrobius utilise le pluriel vomitoria pour désigner les passages par lesquels les spectateurs pouvaient « cracher » sur leurs sièges dans les lieux de divertissement publics. Vomitorium / vomitoria sont encore utilisés aujourd’hui par les archéologues comme termes architecturaux.

Cette idée fausse du vomitorium comme salle à vomir est largement reconnue dans la culture populaire. Notre objectif est d’explorer comment le mythe est né et pourquoi il s’est avéré si persistant.

Une histoire vomiteuse

En 1929, Aldous Huxley écrit dans son roman comique, Antic Hay:

Mais M. Mercaptan ne devait pas avoir de tranquillité cet après-midi. La porte de son boudoir sacré fut ouverte grossièrement, et il entra, tel un Gothique, dans l’élégant vomitoire en marbre de Petronius Arbiter, une personne hagarde et échevelée…

Ce passage est souvent cité comme la première fois que le vomitorium a été utilisé à mauvais escient pour désigner une pièce utilisée pour vomir. Cependant, il existe des références dans les journaux et les revues qui datent d’avant Huxley, remontant au 19ème siècle. Ils reflètent la confusion quant à savoir si le vomitorium était un passage ou une pièce pour vider son estomac.

Dans un récit de Noël en Angleterre en 1871, le journaliste et homme politique français Félix Pyat décrit le repas des fêtes comme « une orgie grossière, païenne et monstrueuse – une fête romaine, dans laquelle le vomitorium ne manque pas. »En 1871, alors, le vomitorium était déjà mal compris comme une chambre de chunder.

La même année, l’écrivain anglais Augustus Hare publia ses Promenades à Rome, dans lesquelles il supposait que la chambre adjacente à la salle à manger du Palais Flavien sur le Palatin n’était autre qu’un vomitorium, qu’il décrivait comme « un mémorial dégoûtant de la vie romaine ».

Dans ces chambres, Lièvre imaginait, Néron empoisonnait son beau-frère Britannicus, la concubine Marcia droguait Commode, et Pertinax recevait des rumeurs de révolte. On peut presque voir le sourire avisé du critique anonyme dans une édition de 1888 de la Revue Saturday Review lorsqu’il décrit le récit de Hare sur le vomitorium comme une « délicieuse gaffe « . L’archéologie romaine, a averti notre critique, est après tout un sujet trop technique pour être traité par un amateur.

Une illustration dans une édition de 1916 du Washington Post a légèrement faussé le mythe, montrant des bols au repas plutôt qu’une pièce séparée.

Pour ne pas être en reste, le Los Angeles Times a publié deux articles (en 1927 et 1928) mentionnant la fête romaine et le vomitorium, dont l’un était un précurseur de l’ouvrage de l’historien notoire Will Durant The Story of Civilization. Ici, les « épicuriens diplômés » profitent du vomitorium pour « se libérer pour plus « . Au moment où le roman de Huxley a été publié en 1929, une visite au vomitorium était donc ancrée dans l’imagination populaire comme une partie essentielle de tout dîner romain.

Empereurs gloutons

D’où vient l’idée du vomitorium ? Le roman de Huxley fait allusion aux histoires de gourmandise scandaleuse dans les pages du Satyricon du courtisan romain Petronius (écrit au 1er siècle après JC). En fait, le roman de Pétrone ne présente pas la salle des vomissements, simplement une description malheureuse des selles laborieuses d’un personnage pendant le dîner. Pour les histoires de barfing à l’heure du dîner, nous devons regarder ailleurs, aux histoires scandaleuses d’excès impériaux contenues dans Suétone Sur la Vie des Césars et l’Histoire romaine de Cassius Dio.

Selon Suétone, qui était secrétaire de correspondance de l’empereur Hadrien, l’empereur Claude terminait toujours ses repas excessivement boursouflés de nourriture et de vin. Il se couchait alors pour qu’une plume puisse être insérée dans sa gorge pour lui faire dégorger le contenu de son estomac.

Les excès de Claude pâlissaient par rapport à l’empereur Vitellius, qui se régalait quatre fois par jour et se procurait des aliments exotiques de tout l’empire pour rassasier son énorme appétit, y compris des cerveaux de faisans et des langues de flamants roses. Il aurait vomi entre les repas afin de faire de la place pour le prochain banquet. L’historien Cassius Dio remarqua de façon mémorable que Vitellius était  » nourri par le simple passage de la nourriture ».

Pièce d’or de Vitellius. Les administrateurs du British Museum, CC BY-ND

Suétone et Cassius Dio ont inclus de telles histoires non seulement pour divertir leurs lecteurs, mais aussi pour faire valoir l’aptitude des individus à gouverner l’empire romain. La cupidité et la gourmandise représentaient la dévotion au plaisir et l’incapacité de garder le contrôle de ses désirs. Claudius et Vitellius auraient tous deux abandonné leurs fonctions officielles pour leur prochaine fête.

Suétone affirme que Claude a quitté une fois la salle d’audience lorsqu’il a attrapé une bouffée de nourriture en train de cuisiner dans le temple d’à côté et est allé se joindre au banquet. Lorsqu’il présidait les rituels sacrificiels, Vitellius aurait lui-même englouti la viande et les gâteaux sacrificiels. Ces deux exemples constituent des abandons gloutons de devoirs. Le vomissement était le signe ultime de la débauche et du gaspillage pour un empereur, qui engloutissait littéralement la richesse de son empire.

La morale et la réalité de la nourriture

Les Romains auraient compris les messages moraux contenus dans ces anecdotes. Un homme romain approprié était censé être dévoué aux dieux, à sa famille et à l’État – pas à son ventre. La consommation excessive de nourriture était un signe de laxisme moral intérieur.

Le philosophe Sénèque le Jeune remarqua de façon mémorable que si les hommes romains désiraient autre chose que de la nourriture et des boissons de base pour leur subsistance, ils ne remplissaient pas leurs besoins, mais leurs vices. Il a réservé une critique particulière à ceux qui dépensaient leur fortune en plats exotiques:

Ils vomissent pour pouvoir manger, et ils mangent pour pouvoir vomir. Ils ne considèrent même pas les plats qu’ils ont assemblés de l’autre côté de la terre dignes de digestion.

Cette déclaration, comme pour les histoires de Vitellius et Claudius, ne reflète pas la réalité pour la plupart des Romains, et suggère encore moins que des salles réelles étaient réservées à de telles pratiques décadentes. C’est une critique morale.

Le vomissement était en fait plus courant dans le monde romain en tant que traitement médical. Celsus a conseillé que les vomissements ne devaient pas devenir une pratique quotidienne (car c’était un signe de luxe) mais qu’il était acceptable de purger l’estomac pour des raisons de santé. L’adjectif vomitorius / a / um a été employé pour décrire les émétiques de la période victorienne.

Vendeur de pain à Pompéi murale. via Wikimedia Commons

La plupart des habitants de la ville de Rome ne pouvaient pas être aussi cavaliers à gaspiller leurs calories. Leur régime alimentaire de subsistance consistait principalement en céréales, légumineuses, huile d’olive et vin, qui devaient les soutenir tout au long de leur vie de travail manuel. La nourriture que Vitellius engloutit lors de sacrifices pour rassasier son énorme appétit aurait été savourée avec gratitude par le peuple de Rome.

Ces denrées alimentaires ont été soigneusement contrôlées. Même lors des fêtes religieuses, la meilleure viande sacrificielle était réservée aux participants aristocratiques ou vendue, non distribuée au peuple. Le fameux « grain dole » fourni aux Romains était en fait un privilège réservé à seulement 150 000 citoyens éligibles sur le million d’habitants de la ville de Rome. La nourriture était un privilège.

Bien sûr, l’utilisation du terme vomitoria par Macrobe était liée au vomissement, évoquant l’image de l’amphithéâtre crachant des gens. L’association entre un terme architectural et des histoires lugubres de vomissements Romains trouvés dans les textes anciens a facilement conduit à la mauvaise interprétation du vomitorium comme une pièce pour vomir dans l’imagination du 19ème siècle. Ceux qui dînaient à l’excès étaient considérés comme similaires aux Romains, un peuple populairement connu pour son luxe et sa décadence.

Le mythe du vomitorium a donc été façonné par notre fascination pour les ébats d’empereurs et d’élites dissolus qui aimaient un bâillement en Technicolor entre les repas. Depuis l’Antiquité, nous avons pris plaisir à entendre parler et critiquer les habitudes alimentaires excessives des autres comme un signe de leur laxisme moral.

(Mal) interpréter un mot suggestif comme le vomitorium comme une pièce intrinsèquement liée à une telle décadence était une erreur qui attendait de se produire.

 The Conversation

Caillan Davenport, Maître de conférences en Classiques et Histoire Ancienne et Chercheur principal ARC DECRA, Université du Queensland et Shushma Malik, Maître de conférences en Classiques et Histoire Ancienne, Université du Queensland

Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lisez l’article original.

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