Étant donné que la déesse Rosmerta apparaît souvent (pas toujours) avec le dieu romain Mercure dans les inscriptions et les œuvres d’art, on suppose généralement qu’elle est son épouse, et les images qui la montrent avec ses attributs indiquent qu’il était le partenaire le plus puissant. Il y a cependant de solides arguments à faire valoir pour le lire dans l’autre sens.
Statuette en bronze de Rosmerta.
Rosmerta semble avoir été une déesse très populaire, comme on peut s’y attendre d’une déesse appelée le Bon Fournisseur. Son culte a atteint l’Allemagne jusqu’en Grande-Bretagne. Il a été établi sur les deux rives du Rhin et en France le long du Rhône, de la Meuse et de la Moselle. (Les rivières étant des routes commerciales, son culte s’est peut-être répandu avec celui du dieu des marchands, Mercure.) Son culte semble répandu dans le nord de la Gaule, à la fois avec les dieux consorts Mars et Mercure, et par elle-même. En Grande-Bretagne, elle était populaire parmi les Dubonni du sud-ouest et à Gloucester.
Le site Deo Mercurio pense que le rôle de Rosmerta était d’agir comme épouse de Mercure, rendant réelle sa promesse de prospérité et de bien-être. Cela semble ignorer les nombreuses fois où elle apparaît seule, et aussi le fait que, comme d’autres déesses indigènes associées à des dieux romains, elle avait son propre culte, plutôt que d’agir comme la femme de droite d’un dieu étranger. Pour le dire en termes commerciaux, la déesse avait la chaîne de magasins, et le dieu a essayé d’établir sa marque avec ses clients.
Bon fournisseur
Rosmerta est généralement traduit par « Bon Fournisseur » ou « Bon Fournisseur ». Les éléments seraient *ro- (la plupart) et * smert- (fournisseur / soignant), avec une fin féminine. Deux autres déesses, Cantismerta et Atesmerta, chacune connue par une seule inscription, ont des noms de signification similaire: « fournir ensemble » et « fournir à nouveau », respectivement. Le dieu celtique Smertrios, souvent associé à Mars, est également lié à Rosmerta, à travers l’élément *smert de son nom.
Attributs propres
Rosmerta était souvent représenté avec la patera, un plat d’offrande. Elle porte aussi parfois une louche, ou un sceptre. Tous les trois sont assez génériques, bien que la patera renforce au moins le nom de Rosmerta, montrant qu’elle était une déesse donneuse.
Cela dit, à Escolives-Sainte-Camille (Yonne), Rosmerta est représentée avec la patera et la corne d’abondance, tandis que l’inscription qui l’accompagne la relie au numen de l’empereur, ou esprit intérieur. Non loin de là, à Gissey-la-Vieil (Côte d’Or), elle a eu une source, et la dédicace la relie à nouveau au numen. Il est à noter que ce n’est que lorsqu’elle est seule qu’elle est associée au numen.
Son attribut unique, cependant, n’a pas été identifié pendant longtemps. Il semble s’agir soit d’un seau, soit d’une baratte de lait, et diverses explications ont été proposées quant à ce qu’il pourrait contenir exactement.
Barattes Dash, à partir de dairyantiques.com.
Marian Green (1999: 93) propose qu’il s’agit d’une baratte à l’ancienne pour le beurre, qui était couramment utilisée jusqu’aux années 1700. (Cela peut ne pas nous sembler terriblement intéressant, mais rappelez-vous que les terres agricoles en Norvège ont été évaluées en fonction de la quantité de beurre par acre, et que les laiteries avaient leurs propres divinités et folklore, tout comme les forgerons.) Dans une économie où la richesse d’une personne pouvait être comptée dans le nombre de vaches qu’elle possédait et où leur dorure était calculée (en Irlande) en bovins, il n’est pas surprenant que le lait et les produits laitiers constituaient une partie importante de l’économie et du rituel.
Rosmerta et Mercure, une plaque de pierre au musée de Gloucester.
La baratte de lait expliquerait un autre de ses attributs, la louche ou la cuillère qu’elle porte, qui servirait à verser le lait dans la baignoire et à pêcher le beurre ensuite. Elle combine la patera et la baignoire dans une sculpture de Gloucester, où elle tient la patera sur le seau en bois ou la baratte, et dans son autre main un long bâton avec une tête comme un ulu inuit. (Ross (272) la décrit comme une hache à deux têtes, mais elle ressemble plus à une coupe-bordure pour une pelouse.) Vert (1995: 127) dit que le long bâton est un sceptre, avec une tête en forme de pelta.
Certains ont vu un lien entre la baratte ou le seau de Rosmerta et les chaudrons magiques si répandus dans la mythologie celtique. Soit ce sont des sources d’abondance inépuisable, soit elles ont le pouvoir de régénération. Le premier correspond certainement à Rosmerta, et comme nous le verrons, le thème de la mort et de la régénération peut également faire partie de son culte.
Mercure (et Mars)
La sculpture de Gloucester montre Rosmerta avec du Mercure, et les deux étaient souvent jumelés, dans toute l’Europe. Un temple leur a été construit par un affranchi en Alsace, à Wasserburg, ce qui suggérerait une forte dévotion. Les deux partageaient une certaine similitude de fonction, bien que Mercure soit plus spécialisé, ayant donné son nom aux marchands. Rosmerta est parfois montrée avec un sac à main, ce qui suggère qu’elle s’occupait également des commerçants ou qu’elle était une déesse génératrice de richesses.
Si le seau / baratte de Rosmerta se double d’un chaudron magique, le rôle de Mercure en tant que psychopompes et voyageur entre les mondes signifie qu’ils se complètent également d’autres manières. Nous savons de Jules César que Mercure était la divinité la plus populaire en Gaule, il est donc logique qu’il soit associé à une déesse aussi populaire.
Rosmerta va parfois jusqu’à emprunter ses attributs, généralement la bourse et/ou le caducée, bien qu’une fois elle apparaisse également avec son chapeau ailé, à Clermont-Ferrand. Les deux se retrouvent ensemble sur des reliefs et des inscriptions dans toute l’Allemagne et la France. Mercure était une divinité très populaire auprès des Celtes, qui l’adoptaient en gros, sans nom. La prise des attributs de Mercure par Rosmerta suggère qu’elle pourrait s’approprier ses pouvoirs ou les partager.
Rosmerta et Mercure, chacun avec un caducée.
L’appariement de Rosmerta et de Mercure n’est évidemment pas celui de consorts divins, car Mercure apparaissait souvent avec sa mère Maia sur les monuments et les inscriptions celtiques, conduisant certains à spéculer que Rosmerta était également considérée comme la mère de Mercure.
Rosmerta apparaît aussi parfois avec Mars dans les inscriptions. Ni Mars ni Mercure n’ont jamais de nom celtique dans ces inscriptions, contrairement à Apollon Moritgaste, qui était associé à Damona. Elle n’a donc peut-être pas eu de consort celtique, qui aurait pris un nom romain pour aller avec son nom celtique.
Fortuna
Rosmerta apparaît parfois avec la déesse Fortuna; une image de Grande-Bretagne les montre avec une torche chacune, celle de Fortuna tenue debout, tandis que celle de Rosmerta pointe vers le bas. Dans la mythologie gréco-romaine, la torche baissée indiquait la mort, ou l’au-delà. (Cela peut se rattacher au motif du chaudron, donnant à Rosmerta un aspect de mort et de renaissance.) Sur une note un peu plus gaie, Rosmerta s’est parfois approprié la corne d’abondance de Fortuna, la corne d’abondance, ou son gouvernail et son globe (Green 1995:127).
Rigani
Une inscription trouvée sur la poterie de Lezoux au Puy-le-Dôme, se lit comme suit :
eieuririgani rosmertiac (dédié à Rigana et Rosmerta ?)
Il pourrait être lu comme une dédicace aux déesses Rigana et Rosmerta, ou à la Reine et à la déesse Rosmerta. Le mot Rigana serait apparenté au latin Regina. (Olmstead: 362) Il n’y a pas d’autres inscriptions mentionnant une déesse Rigana, mais étant donné le nombre de divinités pour lesquelles nous n’avons qu’une seule inscription, ce n’est pas concluant.
Le sceptre que j’ai mentionné plus tôt comme l’un des attributs de Rosmerta pourrait indiquer Rosmerta comme une Reine-déesse. Il existe des équivalents masculins, tels que Mars Rigas, Mars-le-Roi. Epona a également le titre Rigana, et je discuterai de ce titre / nom plus loin dans un article qui lui est propre.
Si l’on considère que Mercure, en tant que dieu étranger, était jumelé à une déesse locale établie et puissante, on peut dire qu’ils avaient au moins beaucoup en commun. Bien que la caractérisation de Marian Green en tant que divinités du succès puisse sembler un peu exagérée, la propagation de leur culte sur les principaux systèmes fluviaux implique que les marchands et les commerçants faisaient partie de leurs disciples. De plus, les deux avaient des aspects de fertilité et les deux avaient un aspect souterrain. Cependant, ils sont venus pour être jumelés, ils semblent avoir eu une relation réussie.
Vert, Miranda 1995: Déesses Celtiques: Guerriers, Vierges et Mères, British Museum Press.
Green, Miranda 1999: « La Déesse celtique en tant que Guérisseuse », dans Le Concept de la Déesse, éd. Sandra Billington et Marian Green, Routledge.
Olmstead, Garrett 1994: Les Dieux des Celtes et des Indo-Européens (Innsbrucker Beitrage zur Kulturwissenschaft), Verlag des Instituts fur Sprachwissenschaft der Universitat Innsbruck.
Ross, Anne 1992: Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition, Constable and Sons.
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