GREGORIO VII (Hildebrando, c. 1020-1085), papa de la Iglesia Católica Romana (1073-1085). Los hechos de la juventud y la educación de Hildebrand son confusos. Nació en Toscana, quizás en Soana, en una fecha indeterminada: c. 1015 según Cowdrey; Blumenthal dice 1020/1025. Fue a Roma temprano en su vida y se convirtió en un religioso profeso. La tradición de que Hildebrando era un monje, quizás en la casa benedictina de Santa María del Priorato en el Aventino, es fuerte, aunque recientemente Blumenthal sugirió que era un canónigo regular. Durante un tiempo fue alumno del erudito y exiliado obispo Laurencio de Amalfi, y también estuvo activo al servicio del Papa Gregorio VI (1045-1046), con quien tenía una conexión familiar. En enero de 1047, Hildebrando acompañó a este pontífice al exilio en Alemania, después de la deposición de Gregorio por el emperador Enrique III y el Sínodo de Sutri (diciembre de 1046). Ese exilio es el primer acontecimiento datable en la vida del futuro papa. Una tradición posterior de que Hildebrand se convirtió en monje en Cluny es casi seguro que es errónea, aunque bien pudo haberse quedado en esa casa por un tiempo antes de su regreso al sur. Ese regreso ocurrió en compañía del obispo Bruno de Toul, quien en 1049 viajó a Roma para convertirse en el Papa León IX (1049-1054).
El pontificado de León se considera generalmente que marca el surgimiento de un movimiento de reforma centrado en Roma y que se hizo predominante entre otras iniciativas de renovación en la iglesia del siglo XI. El Papa León trajo a Roma a un grupo de eclesiásticos reformistas de Italia y del norte, y la carrera de Hildebrando se desarrolló junto con personas importantes como Pedro Damián y Humberto de Moyenmoutier. Fue designado por León como abad y rector de la casa benedictina de San Paulo fuori le Mura, y su importancia en la evolución de las operaciones administrativas de la iglesia se ve en su nombramiento varias veces en la década de 1050 como legado papal al norte de los Alpes. Durante una de esas legaciones, en 1054 en Francia, Hildebrando presidió un sínodo en Tours que consideró la cuestión de las opiniones eucarísticas de Berengario de Tours, cuya carrera se extendería hasta la década de 1070 y que sería llamado a Roma durante el pontificado de Gregorio para un examen de sus enseñanzas. Sería un error ver a Hildebrando como el principal asesor papal en esta coyuntura, pero con el nombramiento como arcediano bajo Nicolás II (1059-1061), y con la muerte de Humberto y la elección de Alejandro II en 1061, su importancia creció. Durante el largo reinado de Alejandro, ha sido considerado, quizás con una ligera exageración, como el poder detrás del trono papal.
Alejandro II murió el 21 de abril de 1073. Durante la ceremonia de su entierro, Hildebrando fue aclamado por la población romana como sucesor de Alejandro. Esa exhibición pública estaba en desacuerdo con los términos del conocido decreto del Papa Nicolás II (1059), que colocaba la elección de un papa esencialmente en manos de los cardenales obispos. En la primavera de 1073, la aclamación pública precedió a la selección de los cardenales, y esta discrepancia con el decreto de 1059 más tarde abrió a Hildebrando a la acusación de que su elevación al papado era ilegítima. Eligió el nombre papal Gregorio, probablemente en honor de Gregorio I, uno de los padres del cristianismo latino y un venerable papa monástico, y de su pariente y antiguo patrón, Gregorio VI. La consagración de Gregorio como obispo de Roma fue el 30 de junio de 1073, una fecha cuidadosamente seleccionada porque es el día de fiesta de los dos grandes santos de la iglesia romana, Pedro y Pablo.
El significado del reinado de doce años de Gregorio VII debe evaluarse en el marco de los movimientos reformistas en curso en la época en toda la Cristiandad latina. Durante décadas, religiosos sensibles habían criticado los abusos en la estructura y la administración religiosas. El principal de esos problemas era la simonía, la obtención de un cargo eclesiástico por medio de pago en lugar de según normas canónicas. Varios círculos de la reforma eclesiástica en el siglo XI también condenaron con firmeza la incontinencia sexual entre las órdenes superiores del clero. La ofensiva contra la simonía y la actividad sexual clerical marcó un esfuerzo por purificar la jerarquía y la vida sacramental de la iglesia latina, y la noción de puritas ecclesiae («pureza de la iglesia») se convirtió en un tema común de reforma.
Desde el pontificado de León IX, sin embargo, y especialmente desde el reinado de Nicolás II, el papado estaba cada vez más en una posición de liderazgo en estos esfuerzos por purificar la iglesia. En repetidas ocasiones, en cartas papales, decretos conciliares y a través de misiones legatinas, la iglesia romana fomentó la reforma, con el objetivo particular de erradicar los abusos mencionados anteriormente. Hay que subrayar, sin embargo, que estas iniciativas no implicaban meros cambios administrativos en la estructura eclesiástica. La importancia teológica y práctica de los cambios que se buscaban llegó profundamente a la mentalidad religiosa de la Cristiandad latina, y tuvo efectos profundos en la teología eucarística, el culto a los santos, las actitudes hacia la propiedad y el papel de los laicos en la designación de personas designadas para cargos en la iglesia. Paralelamente a esta actividad de reforma en evolución, se desarrolló una eclesiología centrada en la sede romana. Las raíces de esta doctrina se adentran profundamente en la historia del cristianismo latino, pero desde mediados del siglo XI el potencial y las prerrogativas de la iglesia romana ganaron mayor atención a medida que progresaba la reforma.
La reforma de la iglesia en general y el aumento de la visibilidad y el poder de la iglesia romana ocurrieron una al lado de la otra. Esta nueva percepción de la autoridad romana no fue, sin embargo, la invención de pensadores del siglo XI. Los expedientes de reclamos, tradiciones e incidentes en los que descansaba el liderazgo romano llegan tan lejos en el pasado como el Nuevo Testamento y los llamados pasajes petrinos (Mt. 16:13–19). Papas como León I, Gelasio I y Gregorio I fueron figuras fundamentales en la antigüedad que presentaron afirmaciones que contribuyeron al estatus especial de la iglesia romana y su obispo; y en el siglo IX el papa Nicolás I fue un vigoroso defensor de esas afirmaciones y ese estatus. Sin embargo, en el siglo XI, desde el reinado de León IX en adelante, la singularidad y la autoridad de Roma se destacaron cada vez más y con nuevo vigor. A medida que los reformadores, ahora en control de la oficina papal, buscaban promover sus objetivos, el prestigio y el potencial de la iglesia romana se convirtieron en un vehículo para esta estrategia. A medida que la reforma avanzaba, la autoridad teórica que durante siglos se creía que había sido conferida a la iglesia romana se hizo cada vez más real, y se prestó atención en la práctica, así como en la teoría, a los derechos y poderes de Roma, su clero y su obispo.
Tal era la situación general a la que se enfrentaba Gregorio VII al comienzo de su reinado. Dada su larga asociación con la reforma papal, era de esperar que las iniciativas para la pureza en la iglesia continuaría. Sin embargo, estas políticas, junto con la fuerte personalidad del papa y la intensa devoción a la iglesia romana, estaban en curso de colisión con los acontecimientos que surgieron de los últimos años del pontificado de Alejandro II. El rey Enrique IV de Alemania, habiendo alcanzado la madurez, estaba decidido a ejercer control sobre los asuntos dentro de su esfera de influencia. Se trataba específicamente de reclamaciones de autoridad en asuntos seculares y eclesiásticos en ciudades importantes del norte de Italia, especialmente en Milán. Así, a principios de la década de 1070, Enrique apoyó a un candidato para el arzobispado de esa ciudad, mientras que el papado apoyó a otro. Había dos preguntas. ¿Tenía Enrique el derecho de conceder iglesias por su cuenta, a quien él eligiera; y podía Enrique ignorar las directivas sobre asuntos eclesiásticos de la iglesia romana y su obispo?
Los historiadores tienen la suerte de poseer de Gregorio VII un registro papal oficial, una supervivencia única del papado del siglo XI, en la que el desarrollo de eventos e ideas a menudo se puede seguir en detalle. En el registro, en marzo de 1075, aparece una serie de veintisiete declaraciones epigramáticas que fueron redactadas por Gregorio y sus asesores (los llamados Dictatus papae ), tal vez como títulos para una nueva colección de derecho canónico donde se habrían presentado textos de la tradición canónica para apoyar cada proposición. La forma inusual y el contenido especial de estos textos ha recibido mucha atención de los historiadores, ya que contiene una serie de declaraciones fuertes que afirman la superioridad de la autoridad eclesiástica sobre la secular, y la autoridad absoluta de la iglesia romana y su obispo sobre todas las iglesias y obispos. Aquí se encuentra, por ejemplo, en el número 12, la declaración de que el papa puede deponer emperadores, y en el número 27, la afirmación de que el papa puede absolver a súbditos de hombres injustos de su lealtad. Desde el comienzo de su reinado, por lo tanto, Gregorio VII se preocupó no solo de promover políticas para lograr puritas ecclesiae, sino también, como parte de un plan más amplio, ansioso de definir y ordenar la obediencia a las políticas de la iglesia romana.
La década entre 1075 y la muerte de Gregorio en 1085 vio la génesis y el desarrollo de una controversia iglesia-Estado entre Gregorio y Enrique que sobreviviría a ambos líderes. Surgieron cuestiones sobre la interacción de los reinos eclesiásticos y seculares de la sociedad que se debatirían durante siglos. Gregorio sostuvo que tenía el derecho de quitar la realeza de Enrique y liberar a sus súbditos de sus juramentos de lealtad. Enrique, por otro lado, afirmó que reinaba por la gracia de Dios, no del papa, y que poseía el derecho de controlar las iglesias en su reino. Debido a lo que vio como la novedad indefendible de las posiciones de Gregorio, lo condenó como un «falso monje» y usurpador del trono papal. La batalla se extendió más allá de la retórica y el intercambio de cartas. En 1076 Gregorio excomulgó a Enrique y le prohibió ejercer sus deberes reales. Sin embargo, después de un período de complicadas maniobras diplomáticas, a principios de la década de 1080 Enrique invadió Italia, expulsó a Gregorio de Roma a territorio normando en el sur, e instaló en su lugar a otro pontífice, el llamado antipapa, Clemente III (Arzobispo Wibert de Rávena). La controversia ofrece a los historiadores viñetas convincentes como el famoso episodio que ocurrió en enero de 1077 en Canossa, en el norte de Italia. En esta etapa crucial de la disputa, Enrique, asediado tanto en Alemania como en Italia, se presentó a Gregorio como un penitente, desfilando descalzo en la nieve para buscar el perdón del Papa. Después de ver esa actuación desde el interior del castillo durante tres días, Gregorio perdonó a Enrique y levantó la sentencia de excomunión (pero probablemente no tenía la intención de reintegrarlo como rey). Qué ventaja política se ganó o se perdió en cada lado ha sido muy debatida, pero la acción de Gregorio para perdonar a Enrique fue la respuesta de un pastor de almas y no de un fanático enloquecido por el poder.
Las prohibiciones que Gregorio formuló contra los laicos que investían a las personas con obispados y abadías han recibido mucha atención. De hecho, el término Conflicto de Investidura a veces se ha aplicado torpemente a todo el movimiento de reforma papal del siglo XI, con la controversia sobre la investidura laica, especialmente en el imperio alemán, vista erróneamente como la piedra angular de la política de Gregorio para promover la reforma. El decreto de Gregorio contra la investidura laica probablemente se emitió por primera vez no en 1075, como una vez se asumió, sino solo en 1078. La transmisión de estas normas debe examinarse detenidamente para determinar hasta qué punto fueron promulgadas y aplicables en diferentes puntos de la Cristiandad latina, ya que los programas de los reformadores no se difundieron en todas partes de la misma manera.
Una evaluación de las políticas de Gregorio debe darse dentro de la historia general de la reforma del siglo XI y desde la perspectiva de su fascinación y devoción por la iglesia romana y el oficio papal. Desde esa perspectiva, los acontecimientos y la agitación de su reinado aparecen como afloramientos de un deseo de continuar la obra reformadora de sus predecesores, y también de establecer lo que él consideraba el orden apropiado de la sociedad cristiana. Usando la Biblia como su fuente principal, e infundido con fervor religioso y un profundo sentido de las posibilidades eclesiásticas romanas, Gregorio creía que todo el mundo debía estar sujeto al liderazgo de la iglesia, ya que los eclesiásticos eran responsables de promover el reino de Dios en la tierra y serían responsables de las almas humanas en el día del juicio. Fue Pedro, el fundador de la iglesia romana, a quien Cristo le dio autoridad suprema sobre la iglesia terrestre, y así el vicario de Pedro, el obispo de Roma, debía ser obedecido como la autoridad suprema en la tierra y debía ser el primero en los dominios eclesiásticos y seculares. Ambos reinos-el secular (regnum ) y el religioso (sacerdotium )—deben ocuparse de sus propios deberes, pero buscando hacer la voluntad de Dios bajo la dirección de la iglesia y, en última instancia, bajo su obispo principal.
No menos que los laicos, Gregorio esperaba que los eclesiásticos fueran devotos leales de Pedro y su vicario. La oficina papal, además, era una responsabilidad impresionante. Gregorio creía que era su deber divino no solo proteger a la iglesia de la mancha de abusos como la simonía, sino también liberarla de toda distracción que impidiera la realización de la obra de Dios en el mundo. El deseo de puritas se mezcló en un impulso por la libertad de la iglesia (liberts ecclesiae). Por consiguiente, a menudo era necesario instruir y amonestar a todos los sectores de la sociedad sobre sus deberes en el mundo, y sobre la debida reverencia y obediencia a Pedro y sus sucesores. Gregorio prohibió la investidura laica, promovió vínculos más estrechos entre Roma y los obispados y abadías periféricos, otorgó poderes detallados a los legados papales, enfatizó la necesidad de armonía litúrgica con los usos romanos, ordenó comisiones especiales para investigar las enseñanzas eucarísticas de Berengario de Tours, e incluso propuso al principio de su pontificado una expedición al Este para derrotar a los infieles de Tierra Santa. Gregorio no era ni abogado canónico ni teólogo, aunque estaba preocupado por ambas áreas, e insistió en que no era un innovador. Tal vez se le pueda entender mejor como un monje del siglo XI (o canon regular) de intensa devoción y energía. Trató de darse cuenta de lo que consideraba una sociedad cristiana debidamente estructurada y utilizó la autoridad ampliada de la oficina papal en sus esfuerzos.
En el momento de su muerte en 1085 Gregorio estaba exiliado de Roma, conducido al sur de Italia por Enrique IV y una población romana iracunda. Había sido abandonado por muchos de sus partidarios, y muchos eclesiásticos reformistas pensaron que había ido demasiado lejos en su batalla con Enrique. Sin embargo, debido a esa batalla y a su poderosa personalidad, el nombre de Gregorio se ha unido a todo el movimiento reformista de la época, y el término Reforma Gregoriana es bien conocido por aquellos que estudian la historia medieval. Aunque su importancia es innegable, el grado en que la causa de la reforma de la iglesia fue ayudada u obstaculizada por su pontificado es un tema complicado. Muchos escritores del siglo XII recordaban al Papa Urbano II (1088-1099), no a Gregorio, como la gran figura de la época anterior de la reforma. Aun así, Urban se reconoció con fuerza como discípulo de Gregorio, aunque se puede debatir hasta qué punto Urbano es un verdadero «gregoriano». A medida que pasaban las décadas, Gregorio sería citado cada vez con menos frecuencia por sus sucesores y por los abogados canónicos, pero las cuestiones que dominaron su reinado no podían ser ignoradas. Debido a las afirmaciones que hizo Gregorio, en particular las que detallan la relación entre la autoridad secular y eclesiástica, las relaciones iglesia-Estado medievales se habían alterado fundamentalmente y nunca podrían verse de nuevo como había sido el caso antes de 1075.
Bibliografía
Dos nuevas biografías de Gregorio VII han aparecido recientemente y son el punto de partida para todo estudio y bibliografía adicionales: H. E. J. Cowdrey, Pope Gregory VII, 1073-1085 (Oxford, 1998), y Uta-Renate Blumenthal, Gregor VII. (Darmstadt, 2001). Los volúmenes de la revista Studi Gregoriani, editada por G. B. Borino y otros (Roma, 1947–), aparecen a intervalos irregulares y contienen artículos académicos sobre la Era Gregoriana en muchos idiomas. De especial importancia son los dos volúmenes de documentos de un Congreso internacional celebrado en Salerno en 1985, conmemorando el 900 aniversario de la muerte de Gregorio en esa ciudad: vol. 13 (1989), y vol. 14 (1991). La edición crítica del registro de Gregorio es de Erich Caspar, Das Register Gregors VII, «Monumenta Germaniae historica, Epistolae selectae,» vol. 2 (Berlín, 1920-1923). Muchas secciones del registro, siguiendo la edición de Caspar, han sido traducidas por Ephraim Emerton, The Correspondence of Pope Gregory VII (Nueva York, 1932; reimpresión de 1991). La introducción de Emerton, aunque fechada, sigue siendo útil para la discusión de las cuestiones diplomáticas planteadas por la copia sobreviviente del registro en los Archivos Vaticanos, aunque se ha escrito mucho sobre este tema en los últimos sesenta años: véase, por ejemplo, «Zum Register und zu den Briefen Papst Gregors VII» de Hartmut Hoffmann, Deutsches Archiv 32 (1976): 86-130. La traducción de Emerton ha sido reemplazada por una traducción completa al inglés del registro por H. E. J. Cowdrey, The Register of Pope Gregory VII, 1073-1085 (Oxford, 2002). Para aquellas cartas de Gregorio que no se encuentran en el registro, ver la edición y traducción de Cowdrey, The Epistolae vagantes of Pope Gregory VII (Oxford, 1972); y para los privilegios papales emitidos por Gregorio, ver Leo Santifaller et al., Quellen und Forschungen zum Urkunden-und Kanzleiwesen Papst Gregors VII., Studi e testi, vol. 190 (Ciudad del Vaticano, 1957).
Robert Somerville (1987 y 2005)