Caillan Davenport, the University Of Queensland and Shushma Malik, the University Of Queensland
na een feest vol worsten, bloedpudding, uier van jonge zeug, zeebrasem, kreeft, mul, Zolderhoning en Syrische dadels, allemaal weggespoeld met een paar glazen falernian wijn, het is geen wonder dat een Romeins diner zou kunnen beginnen te voelen vrij vol.Ooit werd gedacht dat een diner op dit moment in de maaltijd snel een bezoek zou kunnen brengen aan het vomitorium – een ruimte naast de eetkamer vol met een bassin en veren om de keel te kietelen – om plaats te maken voor de volgende gang.
er is een prachtige reeks van Latijnse woorden geassocieerd met de daad van overgeven, van de werkwoorden vomo (“ik Braak”) en vomito (“ik blijf braken”) tot de zelfstandige naamwoorden vomitor (“iemand die braakt”) en vomitus en vomitio, die beide kunnen verwijzen naar de werkelijke zaak van het chunderen of het yucky spul zelf.
het vomitorium maakt duidelijk deel uit van deze groep, maar geen oude bron gebruikt het woord eigenlijk om een plaats te beschrijven voor post-prandiaal kotsen. Het komt voor het eerst voor in de Saturnalia van Macrobius, geschreven in de 5e eeuw n.Chr. Macrobius gebruikt het meervoud vomitoria om te verwijzen naar de passages waardoor toeschouwers konden “uitspuwen” in hun stoelen op openbare uitgaansgelegenheden. Vomitorium / vomitoria worden vandaag de dag nog steeds gebruikt door archeologen als architectonische termen.
deze misvatting van het vomitorium als een braakkamer wordt algemeen erkend in de populaire cultuur. Ons doel is om te onderzoeken hoe de mythe is ontstaan en waarom het zo hardnekkig is gebleken.
A vomitous history
in 1929 schreef Aldous Huxley in zijn komische roman Antic Hay:
maar Mr Mercaptan zou vanmiddag geen rust hebben. De deur van zijn heilige boudoir werd ruw open gegooid, en daar liep in, als een Goth in de elegante marmeren vomitorium van Petronius Arbiter, een verwilderde en verwarde persoon…
deze passage wordt vaak aangehaald als de eerste keer dat vomitorium werd misbruikt om een kamer te betekenen die wordt gebruikt voor braken. Er zijn echter verwijzingen in kranten en tijdschriften die van voor Huxley dateren en teruggaan tot de 19e eeuw. Ze weerspiegelen de verwarring over de vraag of het vomitorium een doorgang was of een ruimte om je maag te legen.In 1871 beschreef de Franse journalist en politicus Felix Pyat het feestmaal als ” een grove, heidense, monsterlijke orgie – een Romeins feest, waarin het vomitorium niet ontbreekt.”Tegen 1871 werd het vomitorium dus al als een scheurkamer verkeerd begrepen.In hetzelfde jaar publiceerde de Engelse schrijver Augustus Hare zijn wandelingen in Rome, waarin hij aannam dat de kamer naast de eetzaal in het Flavische Paleis op de Palatijn niemand minder was dan een vomitorium, dat hij beschreef als “een walgelijk Gedenkteken van het Romeinse leven”.Hare verbeeldde zich, Nero vergiftigde zijn stiefbroer Britannicus, de concubine Marcia drogeerde Commodus, en Pertinax kreeg geruchten over opstand. We kunnen bijna de Welingelichte glimlach van de anonieme criticus zien in een editie uit 1888 van Saturday Review toen hij Hare ’s verslag van het vomitorium beschreef als een”heerlijke blunder”. De Romeinse archeologie, zo waarschuwde onze criticus, is immers een te technisch onderwerp om door een amateur te worden behandeld.
een illustratie in een editie uit 1916 van de Washington Post heeft de mythe enigszins verkeerd, met kommen bij de maaltijd in plaats van een aparte kamer.De Los Angeles Times publiceerde in 1927 en 1928 twee artikelen over Romeinse feesten en het vomitorium, waarvan er één een voorloper was van Will Durants werk The Story of Civilization. Hier maken” afgestudeerde epicuristen “gebruik van het vomitorium om”zich te bevrijden voor meer”. Tegen de tijd dat Huxley ‘ s roman in 1929 werd gepubliceerd, was een bezoek aan het vomitorium daarom verankerd in de populaire verbeelding als een essentieel onderdeel van een Romeins diner.
gulzige keizers
waar kwam het idee van het vomitorium vandaan? Huxley ’s roman verwijst naar de verhalen van buitensporige vraatzucht in de pagina’ s van de Romeinse hoveling Petronius ‘ Satyricon (geschreven in de 1ste eeuw n.Chr.). Toevallig bevat Petronius’ roman niet de braken kamer, maar een ongelukkige beschrijving van de stoelgang van een personage tijdens het diner. Voor verhalen over kotsen tijdens het eten moeten we elders kijken, naar schandalige verhalen over keizerlijke overmaat in Suetonius ‘over de levens van de Caesars en Cassius Dio’ s Romeinse geschiedenis.Volgens Suetonius, die correspondentiesecretaris was van keizer Hadrianus, at keizer Claudius zijn maaltijden altijd buitensporig op met voedsel en wijn. Hij zou dan gaan liggen zodat een veer in zijn keel kon worden ingebracht om hem de inhoud van zijn maag te laten disgorge.Claudius ‘ excessen verbleekten in vergelijking met keizer Vitellius, die naar verluidt vier keer per dag feestte en exotisch voedsel uit het hele rijk kocht om zijn enorme eetlust te bevredigen, waaronder hersenen van fazanten en flamingotongen. Hij zou tussen de maaltijden hebben overgegeven om plaats te maken voor het volgende banket. De historicus Cassius Dio merkte memorabel op dat Vitellius “gevoed werd door de loutere passage van het voedsel”.
gouden munt van Vitellius. De Trustees van het British Museum, CC BY-ND
Suetonius en Cassius Dio maakten dergelijke verhalen niet alleen om hun lezers te vermaken, maar ook om een punt te maken over de geschiktheid van individuen om het Romeinse Rijk te regeren. Hebzucht en vraatzucht vertegenwoordigden toewijding aan plezier en het onvermogen om controle te houden over iemands verlangens. Claudius en Vitellius zouden beiden hun officiële taken hebben opgegeven omwille van hun volgende feest.Suetonius beweert dat Claudius ooit de rechtszaal verliet toen hij een vleugje voedsel in de tempel ernaast ving en meedeed aan het banket. Bij het voorzitten van offerrituelen, Vitellius wordt gezegd dat het offervlees en de cakes zelf hebben opgeslokt. Beide voorbeelden vormen vraatzuchtige plichtsverzuim. Braken was het ultieme teken van losbandigheid en verkwisting voor een keizer, die letterlijk de rijkdom van zijn rijk vergoot.
the morality and reality of food
Romeinen zouden de morele boodschappen in deze anekdotes begrepen hebben. Een echte Romeinse man werd verondersteld toegewijd te zijn aan de goden, zijn familie, en aan de staat – niet aan zijn buik. Overmatige consumptie van voedsel was een teken van innerlijke morele laksheid.De filosoof Seneca de jongere merkte memorabel op dat als Romeinse mannen meer wilden dan basisvoedsel en drank voor hun levensonderhoud, zij niet aan hun behoeften, maar aan hun ondeugden voldeden. Hij voorbehouden bijzondere kritiek voor degenen die hun fortuin besteed aan exotische gerechten:
ze braken zodat ze kunnen eten, en ze eten zodat ze kunnen overgeven. Ze overwegen zelfs niet de gerechten die ze hebben verzameld uit de hele aarde waardig van spijsvertering.Deze uitspraak, net als bij de verhalen van Vitellius en Claudius, weerspiegelt niet de realiteit voor de meeste Romeinen, het minst van Al suggereren dat werkelijke kamers waren gereserveerd voor dergelijke decadente praktijken. Het is een morele kritiek.
braken was eigenlijk meer gebruikelijk in de Romeinse wereld als een medische behandeling. Celsus adviseerde dat braken geen dagelijkse praktijk zou moeten worden (want dat was een teken van luxe), maar dat het om gezondheidsredenen acceptabel was om de maag te zuiveren. Het bijvoeglijk naamwoord vomitorius / a / um werd gebruikt om braakmiddelen in de Victoriaanse periode te beschrijven.
Broodverkoper in Pompeii muurschildering. via Wikimedia Commons
de meeste inwoners van de stad Rome konden niet zo arrogant zijn over het verspillen van hun calorieën. Hun voedingspatroon bestond voornamelijk uit granen, peulvruchten, olijfolie en wijn, die hen tijdens hun leven van handenarbeid in stand moesten houden. Het voedsel dat Vitellius opslokte bij offers om zijn enorme eetlust te bevredigen zou dankbaar zijn genoten door het volk van Rome.
dergelijke voedingsmiddelen werden zorgvuldig gecontroleerd. Zelfs op religieuze festivals werd het beste offervlees gereserveerd voor aristocratische deelnemers of verkocht, niet verdeeld onder het gewone volk. De beroemde “graan dole” verstrekt aan Romeinen was in feite een privilege beperkt tot slechts 150.000 in aanmerking komende burgers van de miljoen plus inwoners van de stad Rome. Eten was een voorrecht.Het eigen gebruik van de term vomitoria door Macrobius hield natuurlijk verband met braken, wat het beeld oproept van het amfitheater dat mensen uitspuugt. De associatie tussen een architectonische term en lugubere verhalen over braken Romeinen in oude teksten leidde gemakkelijk tot de verkeerde interpretatie van het vomitorium als een ruimte om over te geven in de 19e-eeuwse verbeelding. Degenen die te veel dineerden werden beschouwd als vergelijkbaar met de Romeinen, een volk in de volksmond bekend om hun luxe en decadentie.De mythe van het vomitorium is daarom gevormd door onze fascinatie voor de capriolen van losbandige keizers en elites die van een Technicolor geeuwen tussen de maaltijden hielden. Sinds de oudheid hebben we plezier van het horen over en het bekritiseren van de overdreven eetgewoonten van anderen als een teken van hun morele laksheid.
(Mis)het interpreteren van een suggestief woord als vomitorium als een kamer die intrinsiek verbonden is met zo ‘ n decadentie was een vergissing die moest gebeuren.
Caillan Davenport, Senior Lecturer in Classics and Ancient History en ARC DECRA Senior Research Fellow, the University of Queensland en Shushma Malik, Lecturer in Classics and Ancient History, The University of Queensland
dit artikel werd oorspronkelijk gepubliceerd over het gesprek. Lees het originele artikel.
