Czarny były niewolnik w wczesnym amerykańskim białym społeczeństwie zachowuje swoją tożsamość kulturową, tworząc oddzielne instytucje
James Henretta
Richard Allen odniósł sukces. Urodzony w niewoli w Filadelfii w 1760, zmarł w 1831, założyciel afrykańskiego Metodystycznego Kościoła Episkopalnego i jego pierwszy biskup. Allen ’ s rise ma wiele z klasycznej amerykańskiej historii sukcesu, ale ma większe znaczenie: Allen, jako jeden z pierwszych Afroamerykanów, którzy zostali usamodzielnieni w czasach rewolucji, musiał ukształtować tożsamość zarówno dla swojego ludu, jak i dla siebie.
Richard Allen
sprzedany jako dziecko wraz z rodziną rolnikowi w Delaware, Allen rozpoczął swoją karierę w 1777 roku, kiedy został nawrócony na Metodyzm przez freeborna Garretsona, wędrownego kaznodzieję. Garretson nawrócił również mistrza Allena i przekonał go, że w Dniu Sądu niewolnicy będą ” ważeni w równowadze, i . . . znalazłem chęci.”Pozwolony przez skruszonego właściciela na wykupienie wolności, Allen zarabiał na życie piłując cordwood i prowadząc wóz podczas wojny rewolucyjnej. Po wojnie posunął się dalej w kierunku Metodystów, stając się” licencjonowanym adhorterem”, głoszącym kazania czarnym i białym od Nowego Jorku po Karolinę Południową. Jego wysiłki przyciągnęły uwagę przywódców Metodystycznych, w tym Francisa Asbury ’ ego, pierwszego amerykańskiego biskupa Kościoła Metodystycznego. W 1786 Allen został mianowany asystentem pastora w Filadelfii, służąc w mieszanej rasowo Kongregacji Kościoła Metodystów St.George ’ s. W następnym roku wraz z Absalomem Jonesem, innym czarnym kaznodzieją, dołączył do innych byłych niewolników i filantropów kwakrów, tworząc Free African Society, quasi-religijną życzliwą organizację, która oferowała społeczność i wzajemną pomoc ” wolnym Afrykanom i ich potomkom.”
Allen pozostał zagorzałym Metodystą przez całe życie. W 1789 roku, kiedy wolne społeczeństwo afrykańskie przyjęło różne praktyki kwakrów, takie jak piętnaście minut ciszy na swoich spotkaniach, Allen poprowadził wycofanie tych, którzy preferowali bardziej entuzjastyczne praktyki Metodystyczne. W 1794 roku odrzucił propozycję zostania pastorem kościoła zbudowanego przez wolne społeczeństwo afrykańskie, afrykańskiego Kościoła Episkopalnego Św. Tomasza, ostatecznie zaakceptowanego przez Absaloma Jonesa. Znaczna większość społeczeństwa zdecydowała się związać z białym Kościołem Episkopalnym (dawniej anglikańskim), ponieważ znaczna część czarnej społeczności miasta była Anglikańska od 1740 roku. „poinformowałem ich, że nie mogę być niczym innym, jak Metodystą, ponieważ urodziłem się i obudziłem pod nimi”, wspominał Allen.
aby pogodzić swoją wiarę z afroamerykańską tożsamością, Allen postanowił założyć własne Zgromadzenie. Zebrał grupę dziesięciu czarnych metodystów i przejął Warsztat kowala w coraz bardziej czarnej południowej części miasta, przekształcając go w Bethel African Methodist Episcopal Church. Chociaż Kościół Bethel został otwarty podczas ceremonii prowadzonej przez biskupa Francisa Asbury ’ ego w lipcu 1794 roku, jego maleńkie Zgromadzenie czciło „oddzielone od naszych białych braci.”
decyzja Allena o założeniu czarnej Kongregacji była częściowo odpowiedzią na biały rasizm. Chociaż większość białych Metodystów w 1790 roku opowiadała się za emancypacją, nie traktowali wolnych czarnych jak równych sobie. Odmówili oni zgody na pochowanie Afroamerykanów na cmentarzu parafialnym i w słynnym incydencie w 1792 r.wyodrębnili ich do nowo wybudowanej Galerii Kościoła Metodystów św. Jerzego. Ale działania Allena odzwierciedlały również pragnienie wśród Afroamerykanów, aby kontrolować swoje życie religijne, aby mieć władzę, na przykład, ” aby wezwać każdego brata, który wydaje nam się odpowiedni do zadania głoszenia lub napominania jako lokalny kaznodzieja, bez ingerencji konferencji.”W 1795 roku Kongregacja Kościoła betelowego w Allenie liczyła 121; dekadę później wzrosła do 457, a w 1813 roku osiągnęła liczbę 1272.
szybki rozwój Bethel odzwierciedlał wzrost czarnej populacji Filadelfii, która liczyła prawie 10 000 do 1810 roku, oraz urok praktyk Metodystycznych. Nowo uwolnieni Czarni witali „uczty miłosne”, które pozwalały na pełny wyraz emocji stłumionych w niewoli. Pociągał ich również ścisły system dyscypliny Kościoła-jego wspólnotowe sankcje przeciwko piciu, hazardowi i niewierności-które pomogły im zaprowadzić porządek w ich życiu. Ważną rolę odegrało również głoszenie kazań Allena; doskonałość jego kazań została uznana w 1799 roku, kiedy biskup Asbury wyświęcił go na pierwszego czarnego diakona Kościoła Metodystycznego.
ale z biegiem lat Allen i inni murzyni byli niezadowoleni z Metodyzmu, gdy biali ministrowie wycofali się ze swoich antyklerykalnych zasad i próbowali ograniczyć autonomię afroamerykańskich Kongregacji. W 1807 Kościół Betel dodał „African Supplement” do swojego statutu; w 1816 zdobył prawne uznanie jako niezależny Kościół. W tym samym roku Allen i przedstawiciele czterech innych czarnych Kongregacji Metodystycznych (w Baltimore, Wilmington, Delaware, Salem, New Jersey i Attleboro, Pensylwania) spotkali się w Kościele Bethel, aby zorganizować nową denominację, African Methodist Episcopal Church. Allen został wybrany na pierwszego biskupa kościoła, pierwszej w pełni niezależnej czarnej denominacji w Ameryce. Udało mu się ustalić odrębną tożsamość religijną Afroamerykanów.
Allen dostrzegł również znaczenie edukacji dla przyszłości społeczności afroamerykańskiej . W 1795 r.otworzył szkołę dzienną dla sześćdziesięciu dzieci, a w 1804 r. założył „Towarzystwo wolnych ludzi kolorowych” dla propagowania nauki i edukacji szkolnej dzieci Pochodzenia afrykańskiego.”Do 1811 roku w mieście było nie mniej niż 11 czarnych szkół.
ale gdzie według Allena „wolni ludzie koloru” powinni szukać swojej przyszłości? To pytanie powstalo w Filadelfii w 1787 roku, kiedy William Thornton promowal plan opracowany przez grupy antyslawery w Londynie, aby osiedlic wolnych amerykanskich czarnych (i wyzwolonych niewolników z Indii Zachodnich) w Sierra Leone, niepodleglym panstwie, które zalozyli na zachodnim wybrzezu Afryki. Wielu czarnych w Bostonie i Newport poparło ten plan, ale członkowie wolnego społeczeństwa afrykańskiego w Filadelfii odrzucili go. Woleli szukać postępu w Ameryce, ale na własnych warunkach kulturowych. Proces przebiegał na dwóch poziomach: Jako grupa społeczna, Philadelphia blacks przyjęli swoje dziedzictwo przodków, tworząc” afrykańskie ” kościoły i życzliwe społeczeństwa. Jako jednostki, jednak potwierdzili swoją amerykańską tożsamość, przyjmując angielskie nazwiska (choć praktycznie nigdy te ich byłych właścicieli). Ta Podwójna strategia przyniosła dumę, ale nie znaczące zyski w bogactwie i statusie. Mimo to Afroamerykanie z Filadelfii odrzucili kolonizację, gdy kwestia ta została podniesiona ponownie tuż po 1800 roku: tylko cztery osoby zgłosiły się na emigrację do Sierra Leone.
zamiast tego czarna społeczność miasta zwróciła się do rządów państwowych i krajowych o zaprzestanie niewolnictwa i handlu niewolnikami oraz uchylenie ustawy o zbiegłych niewolnikach z 1793 r., która pozwoliła właścicielom niewolników pojmać czarnych bez nakazu. Jakby podkreślić znaczenie tych inicjatyw politycznych, Allen został tymczasowo pojmany w 1806 roku jako zbiegły niewolnik, pokazując, że nawet najwybitniejsi Czarni z północy nie mogą być pewni swojej wolności. To doświadczenie może być powodem początkowego poparcia Allena dla American Colonization Society, organizacji głównie białej, założonej w 1817 roku w celu promowania osadnictwa wolnych czarnych w Afryce. Plan ten został natychmiast potępiony na masowym spotkaniu prawie 3000 Philadelphia blacks, którzy przedstawili inną wizję przyszłości Afroamerykanów: „podczas gdy nasi przodkowie (nie z wyboru) byli pierwszymi odnoszącymi sukcesy kultywatorami dziczy Ameryki, my, ich potomkowie, czujemy się uprawnieni do uczestniczenia w błogosławieństwach jej bujnej ziemi.”
czarna społeczność Filadelfii, w tym Allen, była bardziej przychylnie nastawiona do haitańskiego Towarzystwa emigracyjnego, które zostało założone w 1824 roku, aby pomóc Afroamerykanom osiedlić się w tej wyspiarskiej Republice. Ale kiedy to przedsięwzięcie nie powiodło się, Allen stanowczo wezwał czarnych do pozostania w Stanach Zjednoczonych. W listopadzie 1827 roku wygłosił przekonujący argument w Dzienniku wolności, pierwszej czarnej gazecie narodu: „ta ziemia, którą podlewaliśmy naszymi łzami i naszą krwią, jest teraz naszą ojczyzną.”
urodzony jako niewolnik afrykańskiego pochodzenia, Allen nauczył się żyć jako wolny człowiek w białej Ameryce, odrzucając emigrację i zachowując swoją tożsamość kulturową, tworząc oddzielne afroamerykańskie instytucje. Ale oznaczało to, że rzucił swój los, i jego potomków, ze społeczeństwem przesiąkniętym rasizmem. Była to odważna decyzja, zarówno charakterystyczna dla człowieka, który ją podjął, jak i wskazująca na ograniczone wybory dostępne dla uwolnionych z więzów niewolnictwa.