Un Ancien Esclave Noir de la Société Blanche des Débuts de l’Amérique Préserve Son Identité Culturelle en Créant des Institutions Séparées
par James Henretta
Richard Allen a été un succès. Né dans l’esclavage à Philadelphie en 1760, il mourut en 1831 non seulement libre mais influent, fondateur de l’Église épiscopale méthodiste africaine et premier évêque. L’ascension d’Allen a une grande partie de la success story américaine classique à ce sujet, mais il a une plus grande importance: Allen, en tant que l’un des premiers Afro-Américains à s’émanciper pendant l’ère révolutionnaire, a dû se forger une identité pour son peuple ainsi que pour lui-même.
Richard Allen
Vendu enfant avec sa famille à un fermier du Delaware, Allen a commencé son ascension en 1777, lorsqu’il a été converti au méthodisme par Freeborn Garretson, un prédicateur itinérant. Garretson a également converti le maître d’Allen et l’a convaincu que le jour du jugement, les esclavagistes seraient « pondérés dans la balance, et. . . trouvé manquant. » Autorisé par son propriétaire repentant à acheter sa liberté, Allen gagnait sa vie en sciant du bois de cordage et en conduisant un chariot pendant la guerre d’Indépendance. Après la guerre, il favorisa la cause méthodiste en devenant un » exhorter autorisé « , prêchant aux noirs et aux blancs de New York à la Caroline du Sud. Ses efforts ont attiré l’attention des dirigeants méthodistes, dont Francis Asbury, le premier évêque américain de l’Église méthodiste. En 1786, Allen fut nommé ministre adjoint à Philadelphie, au service de la congrégation mixte raciale de l’église méthodiste St. George’s. L’année suivante, lui et Absalom Jones, un autre prédicateur noir, se sont joints à d’autres ex-esclaves et philanthropes quakers pour former la Free African Society, une organisation bienveillante quasi religieuse qui offrait la fraternité et l’aide mutuelle aux « Africains libres et à leurs descendants. »
Allen est resté un fervent méthodiste tout au long de sa vie. En 1789, lorsque la Free African Society adopta diverses pratiques quakers, telles que le fait d’avoir quinze minutes de silence lors de ses réunions, Allen dirigea un retrait de ceux qui préféraient des pratiques méthodistes plus enthousiastes. En 1794, il rejeta une offre de devenir pasteur de l’église que la Free African Society avait construite, l’Église épiscopale africaine Saint-Thomas, un poste finalement accepté par Absalom Jones. Une grande majorité de la société avait choisi de s’affilier à l’Église épiscopale blanche (anciennement anglicane) parce qu’une grande partie de la communauté noire de la ville était anglicane depuis les années 1740. » Je les ai informés que je ne pouvais être autre chose qu’un méthodiste, car je suis né et je me suis réveillé sous eux », se souvient Allen.
Pour concilier sa foi et son identité afro-américaine, Allen décide de former sa propre congrégation. Il a rassemblé un groupe de dix méthodistes noirs et a repris une forge dans la partie sud de la ville de plus en plus noire, la convertissant en Église épiscopale méthodiste africaine Bethel. Bien que l’église du Béthel ait ouvert ses portes lors d’une cérémonie dirigée par l’évêque Francis Asbury en juillet 1794, sa petite congrégation adorait » séparément de nos frères blancs. »
La décision d’Allen de fonder une congrégation noire était en partie une réponse au racisme blanc. Bien que la plupart des méthodistes blancs des années 1790 aient favorisé l’émancipation, ils ne traitaient pas les Noirs libres comme des égaux. Ils ont refusé que les Afro-Américains soient enterrés dans le cimetière de la congrégation et, lors d’un incident célèbre en 1792, les ont séparés dans une galerie nouvellement construite de l’église méthodiste St. George’s. Mais l’action d’Allen reflétait également un désir chez les Afro-Américains de contrôler leur vie religieuse, d’avoir le pouvoir, par exemple, « d’appeler tout frère qui nous semble adéquat à la tâche de prêcher ou d’exhorter en tant que prédicateur local, sans l’ingérence de la Conférence. » En 1795, la congrégation de l’église Béthel d’Allen comptait 121 ; une décennie plus tard, elle était passée à 457 et, en 1813, elle en avait atteint 1 272.
L’expansion rapide de Bethel reflétait la croissance de la population noire de Philadelphie, qui comptait près de 10 000 habitants en 1810, et l’attrait des pratiques méthodistes. Les noirs nouvellement libérés ont accueilli des « fêtes d’amour », qui ont permis la pleine expression des émotions réprimées sous l’esclavage. Ils ont également été attirés par le système strict de discipline de l’Église – ses sanctions communautaires contre l’alcool, le jeu et l’infidélité – qui les ont aidés à mettre de l’ordre dans leur vie. La prédication d’Allen a également joué un rôle; l’excellence de ses sermons a été reconnue en 1799, lorsque l’évêque Asbury l’a ordonné premier diacre noir de l’Église méthodiste.
Mais au fil des ans, Allen et d’autres Noirs sont devenus insatisfaits du méthodisme, alors que les ministres blancs se sont retirés de leurs principes anti-esclavagistes et ont tenté de restreindre l’autonomie des congrégations afro-américaines. En 1807, l’Église du Béthel ajouta un » Supplément africain » à ses statuts constitutifs ; en 1816, elle obtint une reconnaissance juridique en tant qu’église indépendante. La même année, Allen et des représentants de quatre autres congrégations méthodistes noires (à Baltimore ; Wilmington, dans le Delaware ; Salem, dans le New Jersey ; et Attleboro, en Pennsylvanie) se réunirent à l’Église Bethel pour organiser une nouvelle dénomination, l’Église épiscopale méthodiste africaine. Allen a été choisi comme premier évêque de l’église, la première dénomination noire entièrement indépendante en Amérique. Il avait réussi à tracer une identité religieuse distincte pour les Afro-Américains.
Allen a également reconnu l’importance de l’éducation pour l’avenir de la communauté afro-américaine. En 1795, il ouvrit une école de jour pour soixante enfants et fonda en 1804 la « Société des Personnes Libres de Couleur pour Promouvoir l’Instruction et l’Éducation Scolaire des Enfants d’Ascendance africaine. »En 1811, il n’y avait pas moins de 11 écoles noires dans la ville.
Mais où Allen pensait-il que les « personnes libres de couleur » devraient chercher leur avenir? Cette question s’était posée à Philadelphie en 1787, lorsque William Thornton avait promu un plan conçu par des groupes anti-esclavagistes à Londres pour installer des noirs américains libres (et des esclaves émancipés des Antilles) en Sierra Leone, un État indépendant qu’ils avaient fondé sur la côte ouest de l’Afrique. De nombreux noirs de Boston et de Newport avaient approuvé ce projet, mais les membres de la Free African Society de Philadelphie l’avaient rejeté. Ils préféraient chercher à progresser en Amérique, mais selon leurs propres termes culturels. Le processus s’est déroulé à deux niveaux: En tant que groupe social, les noirs de Philadelphie ont embrassé leur héritage ancestral en formant des églises « africaines » et des sociétés de bienfaisance. En tant qu’individus, cependant, ils ont affirmé leur identité américaine en prenant des noms anglais (bien que pratiquement jamais ceux de leurs anciens propriétaires). Cette double stratégie a apporté de la fierté, mais pas de gains significatifs en matière de richesse et de statut. Néanmoins, les Afro-Américains de Philadelphie ont rejeté la colonisation lorsque la question a été soulevée à nouveau juste après 1800: seulement quatre personnes se sont inscrites pour émigrer en Sierra Leone.
Au lieu de cela, la communauté noire de la ville a demandé aux gouvernements de l’État et du pays de mettre fin à l’esclavage et à la traite des esclaves et d’abroger la Loi sur les esclaves fugitifs de 1793, qui permettait aux propriétaires d’esclaves de saisir les Noirs sans mandat. Comme pour souligner l’importance de ces initiatives politiques, Allen fut temporairement capturé en 1806 comme esclave fugitif, montrant que même les Noirs du Nord les plus en vue ne pouvaient être sûrs de leur liberté. Cette expérience explique peut-être le soutien initial d’Allen à l’American Colonization Society, une organisation à prédominance blanche fondée en 1817 pour promouvoir l’établissement de noirs libres en Afrique. Ce projet a été immédiatement condamné lors d’une réunion de masse de près de 3 000 noirs de Philadelphie, qui ont présenté une vision différente de l’avenir afro-américain: « Alors que nos ancêtres (pas de choix) ont été les premiers cultivateurs réussis des terres sauvages d’Amérique, nous, leurs descendants, nous nous sentons en droit de participer aux bénédictions de son sol luxuriant. »
La communauté noire de Philadelphie, y compris Allen, était plus favorable à la Société d’émigration haïtienne, fondée en 1824 pour aider les Afro-Américains à s’installer dans cette république insulaire. Mais lorsque cette entreprise a échoué, Allen a exhorté avec force les Noirs à rester aux États-Unis. En novembre 1827, il fit un argument convaincant dans le Freedom Journal, le premier journal noir du pays: « Cette terre que nous avons arrosée de nos larmes et de notre sang est maintenant notre mère patrie. »
Né esclave d’ascendance africaine, Allen a appris à vivre comme un homme libre en Amérique blanche, rejetant l’émigration et préservant son identité culturelle en créant des institutions afro-américaines séparées. Mais cela signifiait qu’il jetait son sort, et celui de ses descendants, dans une société imprégnée de racisme. C’était une décision courageuse, à la fois caractéristique de l’homme qui l’a prise et révélatrice des choix limités dont disposaient ceux qui étaient libérés des liens de l’esclavage.