een zwarte Ex-slaaf in de vroege Amerikaanse blanke samenleving behoudt zijn culturele identiteit door het creëren van aparte instellingen
door James Henretta
Richard Allen was een succes. Hij stierf in 1831 niet alleen vrij, maar ook invloedrijk, stichter van de African Methodist Episcopal Church en haar eerste bisschop. Allen ‘ s rise heeft veel van de klassieke Amerikaanse succesverhaal over het, maar hij draagt een grotere betekenis: Allen, als een van de eerste Afro-Amerikanen die tijdens het revolutionaire tijdperk geëmancipeerd werd, moest zowel voor zijn volk als voor zichzelf een identiteit smeden.Richard Allen
Richard Allen
verkocht als kind samen met zijn familie aan een boer in Delaware, begon Allen zijn beklimming in 1777, toen hij werd bekeerd tot het Methodisme door Freeborn Garretson, een rondreizende predikant. Garretson bekeerde ook Allen ’s meester en overtuigde hem dat op de Dag des Oordeels slavenhouders zouden worden” gewogen in de balans, en . . . gevonden te willen.”Toegestaan door zijn berouwvolle eigenaar om zijn vrijheid te kopen, Allen verdiende een leven zagen cordwood en het besturen van een wagen tijdens de Revolutionaire Oorlog. Na de oorlog bevorderde hij de methodistische zaak door een “gelicentieerde exhorter” te worden, predikend aan zwarten en blanken van New York tot South Carolina. Zijn inspanningen trokken de aandacht van methodistische leiders, waaronder Francis Asbury, de eerste Amerikaanse bisschop van de Methodistische Kerk. In 1786 werd Allen benoemd tot assistent-minister in Philadelphia, waar hij de raciaal gemengde congregatie van de St.George ‘ s Methodist Church diende. Het volgende jaar sloot hij zich samen met Absalom Jones, een andere zwarte prediker, aan bij andere ex-slaven en Quaker filantropen om de Free African Society te vormen, een quasi-religieuze welwillende organisatie die gemeenschap en wederzijdse hulp bood aan “vrije Afrikanen en hun nakomelingen.Allen bleef zijn hele leven een trouwe Methodist. In 1789, toen de Free African Society verschillende Quaker praktijken overnam, zoals het hebben van vijftien minuten stilte op haar bijeenkomsten, leidde Allen een terugtrekking van degenen die meer enthousiaste methodistische praktijken prefereerden. In 1794 verwierp hij een aanbod om pastoor te worden van de kerk die de Free African Society had gebouwd, De St.Thomas ‘ African Episcopal Church, een positie die Absalom Jones uiteindelijk accepteerde. Een grote meerderheid van de society had gekozen om te affilieren met de witte Episcopale (voorheen Anglicaanse) Kerk, omdat een groot deel van de zwarte gemeenschap van de stad was Anglicaanse sinds de jaren 1740. “ik vertelde hen dat ik niets anders dan een Methodist kon zijn, zoals ik werd geboren en ontwaakt onder hen,” Allen herinnerde.Om zijn geloof en zijn Afro-Amerikaanse identiteit te verzoenen, besloot Allen zijn eigen congregatie te vormen. Hij verzamelde een groep van tien zwarte Methodisten en nam een smidswinkel over in het steeds zwarter wordende zuidelijke deel van de stad, om het om te bouwen tot de Bethel African Methodist Episcopal Church. Hoewel de Bethel Kerk in juli 1794 werd geopend in een ceremonie onder leiding van bisschop Francis Asbury, aanbad haar kleine congregatie “gescheiden van onze witte broeders.Allen ‘ s beslissing om een zwarte congregatie op te richten was deels een reactie op blank racisme. Hoewel de meeste blanke Methodisten in de jaren 1790 de voorkeur gaven aan emancipatie, behandelden ze vrije zwarten niet als gelijken. Ze weigerden Afro-Amerikanen om te worden begraven op de begraafplaats van de congregatie en, in een beroemd incident in 1792, segregeerden ze in een nieuw gebouwde galerij van St.George ‘ s Methodist Church. Maar Allen ’s actie weerspiegelde ook een verlangen onder Afro-Amerikanen om hun religieuze leven te controleren, om de macht te hebben, bijvoorbeeld,” om elke broeder te roepen die ons passend lijkt om de taak te prediken of te vermanen als een lokale prediker, zonder de inmenging van de conferentie.”In 1795 telde de Congregatie van Allen’ s Bethel Church 121; een decennium later was het gegroeid tot 457, en in 1813 had het 1.272 bereikt.De snelle expansie van Bethel weerspiegelde de groei van de zwarte bevolking van Philadelphia, die in 1810 bijna 10.000 bedroeg, en de aantrekkingskracht van methodistische praktijken. Pas bevrijde zwarten verwelkomden “liefde feesten,” die de volledige expressie van emoties onderdrukt onder slavernij toegestaan. Ze werden ook aangetrokken door het strenge systeem van discipline van de kerk-de gemeenschappelijke sancties tegen drinken, gokken en ontrouw-die hen hielp orde in hun leven te brengen. Allen ‘ s prediking speelde ook een rol; de uitmuntendheid van zijn preken werd erkend in 1799, toen bisschop Asbury hem wijdde als de eerste zwarte diaken van de Methodistische Kerk.Maar in de loop der jaren werden Allen en andere zwarten ontevreden over het Methodisme, toen blanke ministers zich terugtrokken van hun anti-Lavery principes en probeerden de autonomie van Afro-Amerikaanse congregaties in te perken. In 1807 voegde de Bethelkerk een “Afrikaanse aanvulling” toe aan haar statuten; in 1816 kreeg de kerk wettelijke erkenning als onafhankelijke kerk. In hetzelfde jaar ontmoetten Allen en vertegenwoordigers van vier andere Black methodistische gemeenten (in Baltimore; Wilmington, Delaware; Salem, New Jersey; en Attleboro, Pennsylvania) elkaar in de Bethel Church om een nieuwe denominatie te organiseren, De African Methodist Episcopal Church. Allen werd gekozen als de eerste bisschop van de kerk, de eerste volledig onafhankelijke zwarte denominatie in Amerika. Hij was erin geslaagd een aparte religieuze identiteit voor Afro-Amerikanen in kaart te brengen.Allen erkende ook het belang van onderwijs voor de toekomst van de Afro-Amerikaanse gemeenschap. In 1795 opende hij een dagschool voor zestig kinderen en in 1804 stichtte hij de ” Society of Free People of Colour for Promoting the Instruction and School Education of Children of African origin. In 1811 waren er maar liefst 11 zwarte scholen in de stad.
maar waar vond Allen dat “vrije mensen van kleur” naar hun toekomst moest kijken? Deze vraag was gerezen in Philadelphia in 1787, toen William Thornton een plan had gepromoot dat was bedacht door anti-slavernij groepen in Londen om vrije Amerikaanse zwarten (en geëmancipeerde slaven van West-Indië) te vestigen in Sierra Leone, een onafhankelijke staat die ze hadden gesticht aan de westkust van Afrika. Veel zwarten in Boston en Newport hadden deze regeling onderschreven, maar de leden van Philadelphia ‘ s Free African Society hadden het afgewezen. Ze wilden vooruitgang boeken in Amerika, maar op hun eigen culturele voorwaarden. Het proces vond plaats op twee niveaus: Als een sociale groep, Philadelphia zwarten omarmd hun voorouderlijke erfgoed door de vorming van “Afrikaanse” kerken en welwillende samenlevingen. Als individuen, echter, ze bevestigden hun Amerikaanse identiteit door het nemen van Engelse namen (hoewel vrijwel nooit die van hun voormalige eigenaren). Deze dubbele strategie bracht trots, maar geen significante winst in rijkdom en status. Toch verwierpen de Afro-Amerikanen van Philadelphia de kolonisatie toen de kwestie net na 1800 opnieuw aan de orde werd gesteld: slechts vier mensen tekenden zich in voor emigratie naar Sierra Leone.In plaats daarvan verzocht de zwarte gemeenschap van de stad de staat en de nationale regeringen om een einde te maken aan de slavernij en de slavenhandel en de Fugitive Slave Act van 1793 in te trekken, die slaveneigenaren de mogelijkheid gaf om zwarten zonder bevelschrift in beslag te nemen. Om het belang van deze politieke initiatieven te onderstrepen, werd Allen in 1806 tijdelijk in beslag genomen als voortvluchtige slaaf, waaruit bleek dat zelfs de meest prominente Noordelijke zwarten niet zeker konden zijn van hun vrijheid. Deze ervaring kan verantwoordelijk zijn voor Allen ‘ s eerste steun voor de American Colonization Society, een overwegend blanke organisatie opgericht in 1817 om de vestiging van vrije zwarten in Afrika te bevorderen. Deze regeling werd onmiddellijk veroordeeld op een massale bijeenkomst van bijna 3000 Philadelphia zwarten, die een andere visie op de Afro-Amerikaanse toekomst uiteengezet: “terwijl onze voorouders (niet van keuze) waren de eerste succesvolle kwekers van de wildernis van Amerika, wij, hun afstammelingen voelen ons recht om deel te nemen in de zegeningen van haar weelderige bodem.Philadelphia ‘ s zwarte gemeenschap, inclusief Allen, was meer geneigd naar de Haïtiaanse Emigratiemaatschappij, die werd opgericht in 1824 om Afro-Amerikanen te helpen zich te vestigen in die eilandrepubliek. Maar toen die onderneming faalde, allen drong er krachtig op aan dat zwarten in de Verenigde Staten zouden blijven. In November 1827 maakte hij een overtuigend argument in Freedom ‘ s Journal, de eerste zwarte krant van het land: “dit land dat we met onze tranen en ons bloed hebben besproeid, is nu ons moederland.Allen werd geboren als slaaf van Afrikaanse afkomst en leerde als een vrij man in Wit-Amerika te leven, door emigratie af te wijzen en zijn culturele identiteit te behouden door aparte Afro-Amerikaanse instellingen te creëren. Maar het betekende dat hij zijn lot, en dat van zijn nakomelingen, met een samenleving doordrongen van racisme. Het was een moedige beslissing, zowel kenmerkend voor de man die het maakte als een indicatie van de beperkte keuzes die beschikbaar zijn voor degenen die bevrijd zijn van de slavernij.