en svart Ex-slav i tidigt Amerikas vita samhälle bevarar sin kulturella identitet genom att skapa separata institutioner
av James Henretta
Richard Allen var en framgång. Född i slaveri i Philadelphia 1760 dog han 1831, inte bara fri utan inflytelserik, en grundare av den afrikanska metodistiska biskopskyrkan och dess första biskop. Allens uppgång har mycket av den klassiska amerikanska framgångssagan om det, men han har en större betydelse: Allen, som en av de första afroamerikanerna som emanciperades under den revolutionära eran, var tvungen att skapa en identitet för sitt folk såväl som för sig själv.
Richard Allen
säljs som barn tillsammans med sin familj till en bonde i Delaware, Allen började sin uppstigning 1777, när han omvandlades till metodism av Freeborn Garretson, en resande predikant. Garretson konverterade också Allens mästare och övertygade honom om att Slavinnehavare på domedagen skulle ”vägas i balans, och . . . hittade vilja.”Tillåtet av sin ångerfulla ägare att köpa sin frihet, tjänade Allen en levande sågning av cordwood och körde en vagn under revolutionskriget. Efter kriget främjade han Metodistsaken genom att bli en ”licensierad förmanare” och predikade för svarta och vita från New York till South Carolina. Hans ansträngningar uppmärksammades av Metodistledare, inklusive Francis Asbury, den första amerikanska biskopen i Metodistkyrkan. 1786 utsågs Allen till biträdande minister i Philadelphia och tjänade den rasblandade församlingen i St.George ’ s Methodist Church. Året därpå gick han och Absalom Jones, en annan svart predikant, med i andra ex-slavar och Quaker-filantroper för att bilda Free African Society, en kvasi-religiös välvillig organisation som erbjöd gemenskap och ömsesidig hjälp till ”fria afrikaner och deras ättlingar.”
Allen förblev en stark metodist under hela sitt liv. 1789, när Free African Society antog olika Quaker-metoder, som att ha femton minuters tystnad vid sina möten, ledde Allen ett tillbakadragande av dem som föredrog mer entusiastiska Metodistpraxis. 1794 avvisade han ett erbjudande om att bli pastor i kyrkan Free African Society hade byggt, St.Thomas ’ s African Episcopal Church, en position som slutligen accepterades av Absalom Jones. En stor majoritet av samhället hade valt att ansluta sig till White Episcopal (tidigare anglikansk) kyrka eftersom mycket av stadens svarta samhälle hade varit anglikansk sedan 1740-talet. ”jag informerade dem om att jag inte kunde vara något annat än en metodist, eftersom jag föddes och vaknade under dem,” påminde Allen.
för att förena sin tro och sin afroamerikanska identitet bestämde Allen sig för att bilda sin egen församling. Han samlade en grupp av tio svarta metodister och tog över en smedsaffär i den alltmer svarta södra delen av staden och konverterade den till Bethel African Methodist Episcopal Church. Även om Bethel-kyrkan öppnade i en ceremoni ledd av biskop Francis Asbury i juli 1794, dyrkade dess lilla församling ”separat från våra vita bröder.”
Allens beslut att grunda en svart församling var delvis ett svar på vit rasism. Även om de flesta vita metodister på 1790-talet gynnade frigörelse, behandlade de inte fria svarta som jämlikar. De vägrade att låta afroamerikaner begravas på församlingens kyrkogård och, i en berömd incident 1792, segregerade dem till ett nybyggt galleri i St.George ’ s Methodist Church. Men Allens handling återspeglade också en önskan bland afroamerikaner att kontrollera sina religiösa liv, att ha makten, till exempel, ”att ringa någon bror som verkar vara tillräcklig för uppgiften att predika eller uppmana som en lokal predikant, utan inblandning av konferensen.”År 1795 numrerade församlingen i Allens Bethel-kyrka 121; ett decennium senare hade den vuxit till 457, och 1813 hade den nått 1 272.
Bethels snabba expansion återspeglade tillväxten av Philadelphias svarta befolkning, som numrerade nästan 10 000 år 1810, och överklagandet av Metodistpraxis. Nyligen befriade svarta välkomnade” kärleksfester”, vilket möjliggjorde det fulla uttrycket av känslor som undertrycktes under slaveri. De lockades också av kyrkans strikta disciplinsystem-dess kommunala sanktioner mot drickande, spel och otrohet-vilket hjälpte dem att få ordning i sina liv. Allens predikning spelade också en roll; förträffligheten i hans predikningar erkändes 1799, då biskop Asbury ordinerade honom som den första svarta diakonen i Metodistkyrkan.
men genom åren blev Allen och andra svarta missnöjda med metodismen, eftersom vita ministrar drog sig tillbaka från sina antislaveriprinciper och försökte begränsa afroamerikanska församlingars autonomi. 1807 lade Bethel-kyrkan till ett ”afrikanskt tillägg” till sina bolagsordning; 1816 vann det juridiskt erkännande som en oberoende kyrka. Samma år träffades Allen och representanter från fyra andra svarta Metodistförsamlingar (i Baltimore; Wilmington, Delaware; Salem, New Jersey; och Attleboro, Pennsylvania) vid Bethel Church för att organisera en ny valör, African Methodist Episcopal Church. Allen valdes som kyrkans första biskop, Den första helt oberoende svarta valören i Amerika. Han hade lyckats kartlägga en separat religiös identitet för afroamerikaner.
Allen erkände också vikten av utbildning för framtiden för det afroamerikanska samhället. 1795 öppnade han en dagskola för sextio barn och grundade 1804 ”Society of Free people of Colour för att främja undervisning och skolutbildning för barn av afrikansk härkomst.”År 1811 fanns det inte mindre än 11 svarta skolor i staden.
men var trodde Allen att ”fria människor av färg” borde leta efter sin framtid? Denna fråga hade uppstått i Philadelphia 1787, när William Thornton hade främjat en plan som utarbetats av antislaverigrupper i London för att bosätta sig fria amerikanska svarta (och emanciperade slavar från Västindien) i Sierra Leone, en oberoende stat som de hade grundat på Afrikas västkust. Många svarta i Boston och Newport hade godkänt detta system, men medlemmarna i Philadelphias Free African Society hade avvisat det. De föredrog att söka framsteg i Amerika, men på sina egna kulturella villkor. Processen ägde rum på två nivåer: Som en social grupp omfamnade Philadelphia blacks sitt förfäderarv genom att bilda ”afrikanska” kyrkor och välvilliga samhällen. Som individer bekräftade de dock sin amerikanska identitet genom att ta engelska namn (även om de nästan aldrig var deras tidigare ägare). Denna dubbla strategi gav stolthet men inte betydande vinster i rikedom och status. Icke desto mindre avvisade Philadelphias afroamerikaner kolonisering när frågan togs upp igen strax efter 1800: endast fyra personer anmälde sig till utvandring till Sierra Leone.
istället begärde stadens svarta samhälle staten och nationella regeringar att avsluta slaveri och slavhandeln och upphäva Fugitive Slave Act of 1793, som gjorde det möjligt för slavägare att gripa svarta utan en order. Som för att understryka vikten av dessa politiska initiativ greps Allen tillfälligt 1806 som en flyktig slav och visade att även de mest framstående norra Svarta inte kunde vara säkra på deras frihet. Denna erfarenhet kan redogöra för Allens första stöd för American Colonization Society, en övervägande vit organisation som grundades 1817 för att främja bosättningen av fria svarta i Afrika. Detta system fördömdes omedelbart vid ett massmöte med nästan 3000 svarta i Philadelphia, som presenterade en annan vision om den afroamerikanska framtiden: ”medan våra förfäder (inte av val) var de första framgångsrika kultiverarna av vildmarken i Amerika, känner vi deras ättlingar oss berättigade att delta i välsignelserna av hennes frodiga jord.”
Philadelphias svarta samhälle, inklusive Allen, var mer positivt benägen mot Haitiska Emigration Society, som grundades 1824 för att hjälpa afroamerikaner att bosätta sig i den örepubliken. Men när det företaget misslyckades uppmanade Allen kraftfullt svarta att stanna kvar i USA. I November 1827 gjorde han ett övertygande argument i Freedom ’ s Journal, nationens första svarta tidning: ”detta land som vi har vattnat med våra tårar och vårt blod är nu vårt moderland.”
född en slav av Afrikansk anor, lärde Allen sig att leva som en fri man i vitt Amerika, avvisa utvandring och bevara sin kulturella identitet genom att skapa separata afroamerikanska institutioner. Men det innebar att han kastade sin lott, och hans ättlingar, med ett samhälle genomsyrat av rasism. Det var ett modigt beslut, både karaktäristiskt för mannen som gjorde det och indikativt för de begränsade valmöjligheter som var tillgängliga för dem som befriades från slaveriets band.