Matthäus 24 ist die Lesung für den vierten Sonntag vor dem Advent (d. H. Im Countdown zum Advent geht die gewöhnliche Jahreszeit zu Ende) und seine parallele Markierung 13 ist die Lesung für den ersten Adventssonntag. Es gibt viel Verwirrung über diese beiden Passagen (und die Parallele in Lukas 21), und es scheint zwei Hauptwege zu geben, wie es gelesen wird.
1. Die beiden Hauptabschnitte, Matt 24.1–35 und Matt 24.36-51, handeln von Jesu zweitem Kommen am Ende des Zeitalters.
2. Der erste Hauptabschnitt Matt 24.1–35 handelt von der unmittelbaren Zukunft und der Zerstörung des Tempels, aber der zweite Hauptabschnitt Matt 24.36-51 betrifft eine weiter entfernte Erwartung der Rückkehr Jesu am Ende des Zeitalters.
Die erste Lesung ist aus verschiedenen Gründen sehr verbreitet, sowohl unter den ‚konfessionellen‘ als auch unter den ’skeptischen‘ Lesern.
Erstens gibt es eine enge Verbindung zwischen den Ereignissen im ersten Abschnitt und der Sprache von ‚the end. Matt 24.6 erwähnt, dass ‚das Ende noch kommen wird‘ und 24.13 spricht davon, bis zum Ende fest zu stehen. Zweitens in Matth 24.14 Jesus spricht davon, dass das Evangelium ‚in aller Welt‘ gepredigt wird und dann ‚das Ende‘ kommen wird. Drittens spricht Matth 24,21 von großer Bedrängnis, die niemals erreicht werden wird. Viertens gibt es in Matthäus 24,27 die Sprache des Kommens des Menschensohnes. Dann wird uns in Mt 24,29 von kosmischen Zeichen des Endes des Zeitalters erzählt, wonach in Mt 24,30 wieder das ‚Kommen des Menschensohnes‘ von allen Völkern der Erde gesehen werden wird. Schließlich gibt es in Matt 24,31 einen Posaunenruf, und die Engel sammeln die Auserwählten von den Enden der Erde. Einige sehen auch eine Parallele zwischen dem, was hier beschrieben wird, und den Endzeiturteilen der sieben Siegel in Offb 6.
Das alles sieht ziemlich überzeugend aus, sollte also für einen kurzen Blogbeitrag sorgen – bis auf eine wichtige Sache:
Amen, ich sage euch: Diese Generation wird gewiss nicht vergehen, bis all diese Dinge geschehen sind. (Matth 24.34)
Jesus ‚Wort hier ist ziemlich nachdrücklich in der Form, einschließlich der nachdrücklichen Form des Negativen, wobei ‚all‘ diese Dinge klar erwähnt werden und mit der ‚Amen‘ -Formel begonnen wird, die für Matthäus ‚Aufzeichnung der Lehre Jesu charakteristisch ist, und die eine Erinnerung an Jesu tatsächliche Worte in Aramäisch nahelegt.
Dies ist sehr schwer zu umgehen. Einige Leute schlagen vor, dass das Wort ‚Generation‘ genea könnte als ‚Nation‘ oder ‚Rasse‘ übersetzt werden, anstatt ‚Generation‘. Aber es gibt nur ein anderes Ereignis in den Evangelien, wo dies die Lesung sein könnte – in Lukas 16.8. Selbst hier besteht der Kontrast zwischen Menschen dieses Zeitalters und denen des Lichts, also gibt es hier einen zeitlichen Sinn. Aber in allen anderen Fällen hat das Wort eindeutig den Sinn von ‚die Menschen leben zu dieser Zeit. Die deutlichsten Beispiele sind in der Genealogie in Matt 1.17 ‚vierzehn Generationen‘, und im Magnificat in Lukas 1.48 und Lukas 1.50 ’seine Barmherzigkeit erstreckt sich auf diejenigen, die ihn fürchten, von einer Generation zur anderen. Gleichzeitig hat der Vers selbst einen klaren zeitlichen Sinn, wenn er davon spricht und nicht vergeht.‘
(Eine Minderheitslesung argumentiert, dass ‚diese Generation‘ sich nicht auf die Generation bezieht, die Jesus anspricht, sondern auf die ‚Endzeit‘ -Generation einiger Zeit in der Zukunft, der all diese Dinge passieren werden. Abgesehen davon, dass dieses Sprichwort völlig tautolog ist, hat eine solche Lektüre den kleinen Nachteil, dass der Begriff bedeutet, was auch immer der Leser möchte, dass es bedeutet, und nicht das, was Jesus tatsächlich gesagt hat. Wenn er sich bei seinen Jüngern umsieht und das Wort ‚dies‘ verwendet, dann bezieht er sich auf sie!)
Dies alles macht den ersten Ansatz problematisch und veranlasste CS Lewis zu einem Kommentar:
Es ist sicherlich der peinlichste Vers in der Bibel. (in „Die letzte Nacht der Welt“ (1960), Das Wesentliche CS Lewis, p. 385)
Eine solche Sichtweise legt auch nahe, dass wir in diesen Versen eine verwirrte Mischung von Vorhersagen über die nahe und ferne Zukunft haben, was darauf hindeutet, dass Jesus nicht wirklich wusste, wovon er sprach, oder die Jünger nicht oder die Evangeliumsschreiber nicht — oder alle drei. Im Ernst, es hat nicht wenige Gelehrte zu dem Schluss gebracht, dass Jesus dachte, seine Rückkehr würde innerhalb einer Generation sein, und dass er eindeutig falsch lag — er war ein gescheiterter apokalyptischer Prophet, und die Autoren des NT versuchten (erfolglos), die Tatsache zu vertuschen.
Die Schwierigkeit bei dieser letzten Schlussfolgerung besteht darin, dass Matthäus, Markus und Lukas alle aufzeichnen, wie Jesus dies sagt. Wenn Sie nicht glauben, dass alle drei Evangelien vor der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. geschrieben wurden, dann müssen Sie daraus schließen, dass sie auch glaubten, dass Jesus seine Rückkehr innerhalb der Generation erwartete und dass nachfolgende Generationen von Kopisten dies glaubten, es aber irgendwie ignorierten. Dies scheint insgesamt unplausibel. Alle Beweise deuten darauf hin, dass die Schreiber des Evangeliums Jesus ernst nahmen und dachten, dass ihre Zeitgenossen wissen müssten, was Jesus sagte.
Wie können wir das verstehen? Ein erster massiver Hinweis kommt durch den Vergleich der parallelen Passage in Markus 13 mit Matthäus. Der erste Abschnitt von Matthäus 24 entspricht Markus 13,1–31; Wenn Sie sich eine Zusammenfassung ansehen (die die Passagen aus den verschiedenen Evangelien parallel zueinander stellt), können Sie sehen, dass Matthäus und Markus fast identisch sind (mit Ausnahme von Matthäus 24,10-12). Aber im zweiten Abschnitt hat Markus nur 6 Verse, während Matthäus mit 16 weiteren fortfährt und dann in Kapitel 25 eine Reihe von eschatologischen Gleichnissen Jesu über das jüngste Gericht aufzeichnet (die Brautjungfern, das Gleichnis von den Talenten und die Schafe und die Ziegen).
Ein zweiter massiver Hinweis kommt, wenn man Matthäus ‚Unterscheidung zwischen ‚diesem‘ und ‚jenem‘ bemerkt. In Markus 13.4 stellen die Jünger Jesus eine einzige, zusammengesetzte Frage über den Tempel, angeregt durch seine Bemerkung, dass ‚kein einziger Stein auf einem anderen übrig bleiben wird‘:
“ Sag uns, wann werden diese Dinge passieren? Und was wird das Zeichen dafür sein, dass sie alle erfüllt werden?“
Aber in Matthäus, Die zusammengesetzte Frage ist zu zwei Fragen geworden:
“ Sag uns“, sagten sie, „wann wird dies geschehen, und was wird das Zeichen deines Kommens und des Endes des Zeitalters sein?“
Aus irgendeinem Grund scheint Matthäus klarer zwischen der Frage der Zerstörung des Tempels und der Frage nach dem Kommen Jesu und dem Ende des Zeitalters unterscheiden zu wollen. Matthäus setzt die Unterscheidung fort, indem er klarstellt, dass Jesus im ersten Abschnitt über ‚dies‘ spricht, aber bei Matt 24.36 führt er eine deutliche Änderung des Fokus ein: ‚Aber über diesen Tag oder diese Stunde weiß niemand …‘ Die offensichtlichste Erklärung dafür ist, dass Matthäus nach der Zerstörung des Tempels in 70AD schreibt, aber Markus schrieb davor. Für Markus steht also das bevorstehende Schicksal des Tempels bevor; Für Matthäus ist dies nun vorbei, und die Frage des Kommens Jesu verdient mehr Aufmerksamkeit.
Was machen wir dann aus all dem Material im ersten Abschnitt, das aussieht, als würde es sich auf ‚das Ende‘ beziehen? Es muss überhaupt nicht auf diese Weise gelesen werden.
Beachten Sie zunächst, dass der Schwerpunkt von Matt 24.6 nicht darin besteht, diese Ereignisse mit ‚dem Ende‘ in Verbindung zu bringen, sondern sie zu unterscheiden. ‚Das Ende ist noch nicht da. Und in 24.13 und 24.14 ist das Wort ‚Ende‘ nicht der (halbtechnische) Begriff eschatos (wie in ‚den letzten Tagen‘), sondern der allgemeinere Begriff Telos. Zweitens mögen wir uns bewusst sein, dass noch mehr gepredigt werden muss, aber das Wort Oikumene wird am besten so verstanden, dass es sich auf die bekannte Welt bezieht. Es scheint, dass Paulus das Ziel hatte, der ganzen (römischen) Welt zu predigen, und Lukas (in der Apostelgeschichte) scheint zu denken, dass er das getan hat, ‚mit aller Kühnheit und ohne Behinderung!(Apg 28,31) – und das alles vor dem Fall Jerusalems. Drittens war die Not der Belagerung Jerusalems in der Tat schrecklich; Josephus erzählt die Geschichte einer Frau, die ihr Baby tötet und die Hälfte davon isst und die andere Hälfte Rebellenkämpfern anbietet (Jüdischer Krieg Kapitel 6), und mehr Juden wurden von anderen Juden getötet als von den Römern.
Aber eine wichtige Beobachtung ist, die Sprache des Kommens des Menschensohnes zu beachten. Das Wort für Jesu zweites Kommen auf die Erde, Parousia, findet nicht in Matt 24,30 statt. Der Ausdruck ist stattdessen der ‚Erchomenos des Menschensohnes‘. Dies ist ein fast direktes Zitat des Griechischen von Dan 7.13:
“ In meiner Vision in der Nacht sah ich, und vor mir war einer wie ein Menschensohn, der mit den Wolken des Himmels kam. Er näherte sich dem Alten der Tage und wurde in seine Gegenwart geführt. Ihm wurde Autorität, Herrlichkeit und souveräne Macht gegeben; Alle Nationen und Völker jeder Sprache beteten ihn an. Seine Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, die nicht vergehen wird, und sein Königreich ist eines, das niemals zerstört werden wird.“
Mit anderen Worten, hier geht es nicht darum, dass der ‚Menschensohn‘ auf die Erde kommt, sondern darum, dass er vor Gott kommt, Autorität empfängt und gerechtfertigt wird. Beachten Sie, dass er Autorität über ‚alle Nationen und Völker‘ ausübt. Jesus zitiert dies auch – in genau den gleichen Worten – an den Hohenpriester in Markus 14,62. Hier kann Jesus nicht von seiner Rückkehr sprechen — er bezieht sich auf sich selbst, der zur rechten Gottes sitzt und die Macht des Königreichs ausübt, was der Priester für Blasphemie hält. Und er sagt, dass der Hohepriester die Rechtfertigung und Autorität Jesu bezeugen wird; er wird sehen, wie Jesus von den Toten auferweckt wird und der Geist kommt, um die Jünger nicht nur für Israel, sondern für alle Nationen als Zeugen auszurüsten.
Dies macht auch Sinn für die letzten Teile unseres Puzzles. Die ‚Posaune‘ ist nicht die ‚letzte Posaune‘ aus 1 Kor 15,52 und 1 Thess 4,16, sondern eine Metapher für die Verkündigung des Evangeliums, von der wir in der Apostelgeschichte lesen, und die ‚Versammlung der Auserwählten‘ ist der Eintritt der heidnischen Gläubigen in Gottes Volk. Aber was ist mit der kosmischen Sprache: Die Sonne wird sich verdunkeln, und der Mond wird sein Licht nicht geben; Die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Himmelskörper werden erschüttert werden.‘? Beachten Sie, dass dies ’sofort‘ nach der Not dieser Tage geschehen soll. Nun, diese Worte aus Jesaja 13.10, Jesaja 34.4 und Joel 2.31 werden auch bald darauf zitiert – von Petrus zu Pfingsten:
In den letzten Tagen, sagt Gott, werde ich meinen Geist auf alle Menschen ausgießen … Die Sonne wird sich in Dunkelheit verwandeln und der Mond in Blut … Und jeder, der den Namen des Herrn anruft, wird gerettet werden. (Apostelgeschichte 2.17-21)
Petrus scheint zu verstehen, was vor ihm vor sich geht, in genau den gleichen Worten, die Jesus im ersten Abschnitt von Matt 24 verwendet — alles geschieht im Leben dieser Generation.
Deshalb gehe ich mit Option 2 oben. Der erste Teil von Matt 24 handelt in der Tat von der Zerstörung des Tempels, aber auch von der bemerkenswerten Sache, die Gott tun würde, bevor das geschah — Jesu Auferstehung, die Gabe des Geistes, die die Jünger ausrüstet, und die gute Nachricht über Gottes Königreich, das über die Grenzen von Gottes historischem Volk hinausgeht, um der ganzen bekannten Welt verkündet zu werden. Und in all diesen Ereignissen würde Jesus bestätigt werden und seinen Platz zur Rechten des Mächtigen einnehmen. Erst bei Matthäus 24,36 geht Jesus weiter, um über sein zweites Kommen auf die Erde zu lehren.
Es ist erwähnenswert, dass es in dieser historischen, kulturellen und sprachlichen Distanz für uns schwierig ist, diese Passage gut zu lesen. Es ist aber auch erwähnenswert, dass wir durch das Gewicht der Interpretationstraditionen hier erheblich daran gehindert werden, sorgfältig zu lesen. Schlimmer noch, eine Reihe von Bibelübersetzungen sind irreführend. Scofield änderte in der dispensationalistischen Studienbibel von 1909 das Wort ‚Generation‘ in ‚Rasse‘ in Vers 34, um seine Interpretation zu unterstützen. Und die heutige Neue lebendige Übersetzung fügt tatsächlich das Wort ‚Rückkehr‘ in Vers 33 hinzu, um dasselbe zu tun. Es war noch nie so wichtig, eine gute Übersetzung zu lesen.
Eine ausführlichere Erörterung der Eschatologie des Neuen Testaments, einschließlich des Lesens der schwierigen Passagen, finden Sie in der Broschüre Königreich, Hoffnung und das Ende der Welt.
(Eine Version davon wurde erstmals 2013 veröffentlicht)
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