1. Mitä Epikuros tarkoittaa sanomalla, että nautinto on meidän ’ensisijainen kotimainen hyvä?
kun Epikuros kirjoittaa, että nautinto on ”ensisijainen syntyperäinen hyvyytemme”, hän antaa ymmärtää, että nautinto on lopulta myös hyvä asia. Epikuros viittaa nautintoon hyvinvoinnin tilana eikä hetkellisenä jännityksen ja aistillisen ärsykkeen tilana. Toisin sanoen elää rauhallisessa mielentilassa, josta puuttuu kipu ja pelko. Epikuros käyttää meidän valinta/vastenmielisyys mekanismi havainnollistaa hänen oppi. Kun epikurolainen valitsee jonkin tietyn toimintatavan muiden vaihtoehtojen sijaan, valittu toiminta on lähes aina miellyttävää; ei siksi, että se tuottaisi meille välitöntä onnellisuutta, vaan luo edellytykset pysyvälle rauhalle ja sisäiselle harmonialle. Valinnan tarjoama mielihyvä ei siis liity tekoon sinänsä, vaan kokonaisuuteen ja henkiseen ja fyysiseen hyvinvointiin sanan laajassa merkityksessä. Epikuros uskoi myös, että meille on luontaista elää hyvää elämää – oikeudenmukaista, tasapainoista ja rauhallista. Tämä hyvän elämän tavoittelu on ihmisen toiminnan tärkein liikkeellepanija, ja tätä pyrkimystä ohjaava tekijä on nautintotekijä.
2. Ajatteleeko Epikuros, että meidän on hyvä etsiä kaikkia nautintoja? Mitä syitä hän esittää näkemykselleen?
Epikuroksen mielestä jokainen nautinto ei ole meille hyväksi. Kirjeessään Menoeceukselle hän määrittelee seuraavat näennäisesti miellyttävät kokemukset sellaisiksi, etteivät ne ole todellisia nautintoja: kevytmielistä hilpeyttä, ruumiillista kiihotusta tai hyvää ruokaa nauttimista. Nämä nautinnot ovat nautittavia niin kauan kuin ne kestävät, mutta pituussuuntaisen analyysin perusteella niistä on enemmän haittaa kuin hyötyä. Epikuros antaa esimerkin ohraleivästä ja vedestä. Tämä näennäisesti vaatimaton ruokatarjoilu voi paitsi vapauttaa ihmisen nälästä myös antaa hänelle tyydytystä. Jotta ihminen voisi kokea tämän mielihyvän, hänen on ensin ehdollistettava itsensä, ja tämä tapahtuu siten, että hän ei antaudu liialliseen juhlimiseen ja juomiseen. Kun jotakuta hemmotellaan aistillisilla ylilyönneillä, hän menettää kyvyn kokea vaatimattomampia nautintoja. Mutta meidän on käytettävä hyödyksemme vaatimattomia nautintoja pitkällä aikavälillä, ja siksi on viisasta ehdollistua kokemaan tämä. Ja paras tapa ehdollistua on moderoida aistillisia kokemuksiamme. Epikuros viittaa myös muihin vastaaviin esimerkkeihin, kuten häikäilemättömään irstailuun umpimähkäisen sukupuoliyhteyden muodossa, lukuisiin ryyppyjuhliin ja eksoottisen keittiön syömiseen; kaikki tämä johtaa lopulta tuskallisiin tilanteisiin tulevaisuudessa puutteen, kaipauksen ja tylsyyden muodossa. Siksi on tärkeää ymmärtää oikein, mitä Epikuros tarkoittaa ’mielihyvällä’, eikä epikurolainen Etsi kaikkea mielihyvää.
3. Ajatteleeko Epikuros, että on mahdollista elää hyveellistä mutta epämiellyttävää elämää?
Epikuroksen oppi ei tee eroa sen välillä, mikä on hyveellistä, ja sen välillä, mikä on tie nautintoon. Päinvastoin, kaikki toimintamme, joka perustuu nautintojen tavoitteluun, on kiistatta hyveellistä. Epikuroksen mukaan ”on mahdotonta elää miellyttävää elämää elämättä myös järkevästi, jalosti ja oikeudenmukaisesti ja päinvastoin on mahdotonta elää järkevästi, jalosti ja oikeudenmukaisesti elämättä miellyttävästi”. Siksi kirjoittaja rinnastaa nuo arvostetut herkkyyden, jalouden ja oikeudenmukaisuuden hyveet nautinnon käsitteeseen. Tämä väite voidaan laajentaa tarkoittamaan, että vain se, mikä on järkevää, joka tuottaa suurempaa mielihyvää; vain se, mikä on oikeudenmukaista, joka saa tiedon mielihyvän tunteesta; vain se on jaloa, joka perustuu ensisijaiseen vaistomaiseen hyvyyteemme. Tämän opin tueksi Epikuros esittää lukijalle muutaman retorisen kysymyksen, jotka kuuluvat järjestykseen ” voitko kuvitella ketään moraalisempaa kuin henkilö, jolla on hartaita uskomuksia jumalista, joka on johdonmukaisesti vailla pelkoa kuolemasta ja joka on pohtinut ihmisen luonnollista tarkoitusta?”, jne.
4. Olenko samaa mieltä hänen kanssaan?
epikurolaisen filosofisen järjestelmän keskeiset opit perustuvat ihmisten universaalisuuteen ja havaintoihin ihmisten yleisestä käyttäytymisestä, että niistä on vaikea olla eri mieltä. Me todennäköisesti hyötyisimme, jos omaksuisimme epikurolaiset opit ohjenuoriksi oman elämämme johtamiselle. Epikurolaisella ajattelulla on jossain määrin semblanceja intialaiseen filosofiaan ja asketismiin. Asketismi ei kuitenkaan puhu mitään nautinnosta, ja siinä mielessä se eroaa selvästi epikurolaisuudesta, jota voidaan soveltaa arkielämän kontekstissa. Toisessa ääripäässä on virhe rinnastaa epikurolaisuus hedonismiin, sillä jälkimmäinen johtaa herkästi mielenhäiriöihin perustuviin nautintoihin. Siksi olen henkilökohtaisesti vakuuttunut siitä, että epikurolainen elämäntapa, joka on perustanut oppinsa varovaisuuden ja kohtuullisuuden periaatteisiin, tulee olemaan hyveellistä elämää.