Un ex schiavo nero nella società bianca dell’America conserva la sua identità culturale creando istituzioni separate
di James Henretta
Richard Allen è stato un successo. Nato in schiavitù a Filadelfia nel 1760, morì nel 1831 non solo libero ma influente, fondatore della Chiesa episcopale metodista africana e suo primo vescovo. L’ascesa di Allen ha molto della classica storia di successo americana, ma ha un significato più grande: Allen, come uno dei primi afro-americani ad essere emancipato durante l’era rivoluzionaria, ha dovuto forgiare un’identità per il suo popolo e per se stesso.
Richard Allen
Venduto da bambino insieme alla sua famiglia a un contadino del Delaware, Allen iniziò la sua ascesa nel 1777, quando fu convertito al metodismo da Freeborn Garretson, un predicatore itinerante. Garretson anche convertito maestro di Allen e lo convinse che il giorno del giudizio schiavisti sarebbero “ponderata in bilico, e . . . trovato carente.”Permesso dal suo proprietario pentito di comprare la sua libertà, Allen si guadagnò da vivere segando cordwood e guidando un carro durante la guerra rivoluzionaria. Dopo la guerra promosse la causa metodista diventando un “esortatore autorizzato”, predicando a bianchi e neri da New York alla Carolina del Sud. I suoi sforzi attirarono l’attenzione dei leader metodisti, tra cui Francis Asbury, il primo vescovo americano della Chiesa metodista. Nel 1786 Allen fu nominato assistente ministro a Filadelfia, servendo la congregazione mista razziale della Chiesa metodista di San Giorgio. L “anno successivo lui e Absalom Jones, un altro predicatore nero, unito altri ex-schiavi e filantropi quaccheri per formare la Free African Society, un” organizzazione benevola quasi-religiosa che ha offerto la comunione e l “aiuto reciproco a” africani liberi ei loro discendenti.”
Allen rimase un metodista convinto per tutta la vita. Nel 1789, quando la Free African Society adottò varie pratiche quacchere, come avere quindici minuti di silenzio alle sue riunioni, Allen guidò un ritiro di coloro che preferivano pratiche metodiste più entusiaste. Nel 1794 rifiutò un’offerta per diventare il pastore della chiesa che la Free African Society aveva costruito, la Chiesa episcopale africana di San Tommaso, una posizione accettata da Absalom Jones. Una grande maggioranza della società aveva scelto di affiliarsi con la Chiesa episcopale bianca (precedentemente anglicana) perché gran parte della comunità nera della città era stata anglicana dal 1740. “Li informai che non potevo essere nient’altro che un metodista, poiché ero nato e risvegliato sotto di loro”, ha ricordato Allen.
Per riconciliare la sua fede e la sua identità afroamericana, Allen decise di formare una propria congregazione. Riunì un gruppo di dieci metodisti neri e rilevò una bottega di fabbro nella parte meridionale della città, sempre più nera, convertendola alla Bethel African Methodist Episcopal Church. Anche se la Chiesa Betel ha aperto in una cerimonia guidata dal vescovo Francis Asbury nel luglio 1794, la sua piccola congregazione adorato “separato dai nostri fratelli bianchi.”
La decisione di Allen di fondare una congregazione nera fu in parte una risposta al razzismo bianco. Sebbene la maggior parte dei metodisti bianchi negli 1790 favorisse l’emancipazione, non trattavano i neri liberi come uguali. Si rifiutarono di permettere agli afroamericani di essere sepolti nel cimitero della congregazione e, in un famoso incidente nel 1792, li segregarono in una galleria di nuova costruzione della Chiesa metodista di San Giorgio. Ma l’azione di Allen rifletteva anche il desiderio tra gli afroamericani di controllare la loro vita religiosa, di avere il potere, ad esempio, “di chiamare qualsiasi fratello che ci sembra adeguato al compito di predicare o esortare come predicatore locale, senza l’interferenza della Conferenza.”Nel 1795 la congregazione della Chiesa Betel di Allen contava 121 persone; un decennio dopo era cresciuta fino a 457, e nel 1813 aveva raggiunto 1.272.
La rapida espansione di Bethel rifletteva la crescita della popolazione nera di Filadelfia, che contava quasi 10.000 nel 1810, e il fascino delle pratiche metodiste. I neri appena liberati accolsero “feste d’amore”, che permisero la piena espressione di emozioni represse sotto la schiavitù. Erano attratti anche dal rigido sistema di disciplina della chiesa-le sue sanzioni comuni contro il bere, il gioco d’azzardo e l’infedeltà-che li aiutavano a mettere ordine nelle loro vite. Anche la predicazione di Allen ebbe un ruolo; l’eccellenza dei suoi sermoni fu riconosciuta nel 1799, quando il vescovo Asbury lo ordinò primo diacono nero della Chiesa metodista.
Ma nel corso degli anni Allen e altri neri divennero insoddisfatti del metodismo, poiché i ministri bianchi si ritirarono dai loro principi antislavery e tentarono di frenare l’autonomia delle congregazioni afroamericane. Nel 1807 la Chiesa Betel aggiunse un “Supplemento africano” al suo statuto; nel 1816 ottenne il riconoscimento legale come chiesa indipendente. Nello stesso anno Allen e rappresentanti di altre quattro congregazioni metodiste nere (a Baltimora; Wilmington, Delaware; Salem, New Jersey; e Attleboro, Pennsylvania) si incontrarono alla Chiesa Betel per organizzare una nuova denominazione, la Chiesa episcopale Metodista africana. Allen fu scelto come primo vescovo della chiesa, la prima denominazione nera completamente indipendente in America. Era riuscito a tracciare un’identità religiosa separata per gli afro-americani.
Allen ha anche riconosciuto l’importanza dell’istruzione per il futuro della comunità afro-americana. Nel 1795 aprì una scuola diurna per sessanta bambini e nel 1804 fondò la “Società delle Persone Libere di colore per promuovere l’istruzione e l’educazione scolastica dei bambini di origine africana.”Nel 1811 c’erano non meno di 11 scuole nere in città.
Ma dove pensava Allen che” le persone libere di colore ” dovrebbero cercare il loro futuro? Questa domanda era sorta a Filadelfia nel 1787, quando William Thornton aveva promosso un piano ideato da gruppi antislavery a Londra per sistemare neri americani liberi (e schiavi emancipati dalle Indie Occidentali) in Sierra Leone, uno stato indipendente che avevano fondato sulla costa occidentale dell’Africa. Molti neri di Boston e Newport avevano approvato questo schema, ma i membri della Free African Society di Filadelfia lo avevano respinto. Preferivano cercare il progresso in America, ma secondo i loro termini culturali. Il processo si è svolto su due livelli: Come gruppo sociale, i neri di Filadelfia abbracciarono il loro patrimonio ancestrale formando chiese “africane” e società benevole. Come individui, tuttavia, hanno affermato la loro identità americana prendendo nomi inglesi (anche se praticamente mai quelli dei loro ex proprietari). Questa doppia strategia ha portato orgoglio ma non guadagni significativi in ricchezza e status. Tuttavia, gli afroamericani di Filadelfia rifiutarono la colonizzazione quando la questione fu sollevata di nuovo subito dopo il 1800: solo quattro persone si arruolarono per l’emigrazione in Sierra Leone.
Invece, la comunità nera della città ha presentato una petizione allo stato e ai governi nazionali per porre fine alla schiavitù e alla tratta degli schiavi e abrogare il Fugitive Slave Act del 1793, che ha permesso ai proprietari di schiavi di catturare i neri senza un mandato. Come a sottolineare l’importanza di queste iniziative politiche, Allen fu temporaneamente catturato nel 1806 come schiavo fuggitivo, dimostrando che anche i più importanti neri del nord non potevano essere sicuri della loro libertà. Questa esperienza può spiegare il sostegno iniziale di Allen per l’American Colonization Society, un’organizzazione prevalentemente bianca fondata nel 1817 per promuovere l’insediamento di neri liberi in Africa. Questo schema fu immediatamente condannato in una riunione di massa di quasi 3.000 neri di Filadelfia, che enunciarono una visione diversa del futuro afroamericano: “Mentre i nostri antenati (non di scelta) furono i primi coltivatori di successo delle terre selvagge d’America, noi loro discendenti ci sentiamo autorizzati a partecipare alle benedizioni del suo terreno lussureggiante.”
La comunità nera di Filadelfia, tra cui Allen, era più favorevole alla Società di emigrazione haitiana, fondata nel 1824 per aiutare gli afro-americani a stabilirsi in quella repubblica insulare. Ma quando quell’impresa fallì, Allen esortò con forza i neri a rimanere negli Stati Uniti. Nel novembre del 1827 fece un argomento convincente nel Freedom’s Journal, il primo giornale nero della nazione: “Questa terra che abbiamo innaffiato con le nostre lacrime e il nostro sangue è ora la nostra madre patria.”
Nato schiavo di origini africane, Allen imparò a vivere come un uomo libero nell’America bianca, rifiutando l’emigrazione e preservando la sua identità culturale creando istituzioni afroamericane separate. Ma significava che gettò la sua sorte, e quella dei suoi discendenti, con una società pervasa dal razzismo. È stata una decisione coraggiosa, sia caratteristica dell’uomo che l’ha fatta, sia indicativa delle limitate scelte a disposizione di chi è liberato dai vincoli della schiavitù.