初期のアメリカの白人社会における黒人の元奴隷は、ジェームズ-ヘンレッタ
によって別々の機関
を作成することによって、彼の文化的アイデンティティを保持していたリチャード-アレンは成功した。 1760年にフィラデルフィアで奴隷制に生まれ、1831年に死去したが、アフリカ-メソジスト-エピスコパル教会の創設者であり、最初の司教であった。 アレンの台頭は、それについての古典的なアメリカのサクセスストーリーの多くを持っていますが、彼は: アレンは、革命時代に解放された最初のアフリカ系アメリカ人の一人として、彼の人々のためだけでなく、彼自身のためのアイデンティティを偽造しなけ
Richard Allen
子供の頃、家族とともにデラウェア州の農家に売られ、アレンは1777年に遍歴の説教者Freeborn Garretsonによってメソジストに改宗した。 ギャレットソンはまた、アレンのマスターを変換し、審判の日に奴隷所有者は”バランスで重み付けされるだろうと確信しました,そして. . . 希望を見つけました。”彼の後悔の所有者によって彼の自由を買うことを許可されて、アレンは生きている鋸で挽くコードウッドを得、独立戦争の間にワゴンを運転した。 戦後、彼は「認可された勧告者」になり、ニューヨークからサウスカロライナまで黒人と白人に説教することによってメソジストの大義を促進しました。 彼の努力は、メソジスト教会の最初のアメリカの司教フランシス・アズベリーを含むメソジスト指導者の注目を集めた。 1786年、アレンはフィラデルフィアで副牧師に任命され、聖ジョージ-メソジスト教会の人種混合会衆に奉仕した。 翌年、彼ともう一人の黒人説教者アブサロム・ジョーンズは、他の元奴隷やクエーカー教徒の慈善家に加わり、「自由なアフリカ人とその子孫に交わりと相互扶助を提供する準宗教的な慈悲深い組織である自由アフリカ協会を結成した。”
アレンは彼の人生を通して忠実なメソジストのままでした。 1789年、自由アフリカ協会が会議で15分間の沈黙をとるなど、様々なクエーカー教徒の慣行を採用したとき、アレンはより熱心なメソジストの慣行を好む人々の撤退を導いた。 1794年、彼は自由アフリカ協会が建設した教会の牧師になるという申し出を拒否し、最終的にアブサロム-ジョーンズによって受け入れられた聖トマス-アフリカンエピスコパル教会を設立した。 市の黒人コミュニティの多くは1740年代から聖公会であったため、協会の大多数は白人聖公会（旧聖公会）教会と提携することを選択しました。「私は彼らの下で生まれて目覚めたので、私はメソジスト以外には何もできないことを彼らに知らせました」とアレンは回想しています。
彼の信仰とアフリカ系アメリカ人のアイデンティティを調和させるために、アレンは彼自身の会衆を結成することに決めた。 彼は10人の黒人メソジストのグループを集め、市のますます黒人の南部にある鍛冶屋を引き継ぎ、それをベテル・アフリカン・メソジスト聖公会に変えた。 ベテル教会は1794年7月にフランシス・アズベリー司教が主導した式典で開かれたが、その小さな会衆は「私たちの白人の兄弟とは別のもの」を崇拝した。”
アレンが黒人の会衆を見つけるという決定は、部分的には白人の人種差別への反応でした。 1790年代のほとんどの白人メソジストは解放を支持していたが、自由黒人を平等として扱っていなかった。 彼らはアフリカ系アメリカ人が会衆の墓地に埋葬されることを許可することを拒否し、1792年の有名な事件では、聖ジョージのメソジスト教会の新しく建てられたギャラリーにそれらを分離した。 しかし、アレンの行動はまた、アフリカ系アメリカ人の間で、宗教的な生活をコントロールし、例えば、”会議の干渉なしに、地元の説教者として説教したり勧告したりする任務に十分であると思われる兄弟を呼び出すための力を持っているという欲求を反映していました。 1795年までにアレンのベテル教会の会衆は121人になり、10年後には457人に成長し、1813年には1,272人に達しました。
ベテルの急速な拡大は、1810年までに10,000人近くになったフィラデルフィアの黒人人口の増加と、メソジストの実践の魅力を反映していた。 新たに解放された黒人は、奴隷制の下で抑圧された感情の完全な表現を可能にした”愛の饗宴”を歓迎した。 彼らは、教会の厳格な規律-飲酒、ギャンブル、不倫に対する共同制裁-にも魅了され、彼らの生活に秩序をもたらすのを助けました。 彼の説教の卓越性は、1799年にアズベリー司教がメソジスト教会の最初の黒人執事として彼を任命したときに認識されました。
しかし、長年にわたり、白人の閣僚が反奴隷制の原則から退き、アフリカ系アメリカ人の会衆の自治を抑制しようとしたため、アレンや他の黒人はメソジストに不満を抱くようになった。 1807年、ベテル教会は定款に”アフリカの補足”を追加し、1816年には独立した教会として法的に認められた。 同年、アレンと他の4つの黒人メソジスト教会（ボルチモア、デラウェア州ウィルミントン、ニュージャージー州セイラム、ペンシルベニア州アトルボロ）の代表者がベテル教会で会い、新しい宗派であるアフリカンメソジスト聖公会を組織した。 アレンは、アメリカで最初の完全に独立した黒人教派である教会の最初の司教に選ばれました。 彼はアフリカ系アメリカ人のための別の宗教的アイデンティティを図表にすることに成功した。
アレンはまた、アフリカ系アメリカ人コミュニティの将来に対する教育の重要性を認識した。 1795年に彼は60人の子供のためのデイスクールを開設し、1804年に「アフリカ系の子供の指導と学校教育を促進するための色の自由な人々の社会」を設立しました。”1811年までに市内には11以上の黒人学校がありました。
しかし、アレンは「色の自由な人々」が彼らの未来を探すべきだとどこで考えたのだろうか？ この問題は1787年にフィラデルフィアで発生し、ウィリアム・ソーントンがアフリカ西海岸に設立した独立国家であるシエラレオネに自由なアメリカ黒人（そして西インド諸島からの奴隷を解放した）を入植させるためにロンドンの反奴隷グループによって考案された計画を推進したときに生じた。 ボストンとニューポートの多くの黒人がこの計画を支持していたが、フィラデルフィアの自由アフリカ協会のメンバーはそれを拒否していた。 彼らはアメリカでの進歩を求めることを好みましたが、彼ら自身の文化的な言葉で。 プロセスは二つのレベルで行われました: 社会集団として、フィラデルフィア黒人は「アフリカの」教会と慈悲深い社会を形成することによって彼らの先祖の遺産を受け入れました。 しかし、個人として、彼らは英語の名前を取ることによって彼らのアメリカのアイデンティティを確認しました（事実上、彼らの元の所有者のものではありませんが）。 この二重戦略は誇りをもたらしたが、富と地位には大きな利益はなかった。 それにもかかわらず、フィラデルフィアのアフリカ系アメリカ人は、1800年の直後に問題が再び提起されたときに植民地化を拒否した。
その代わりに、市の黒人コミュニティは、奴隷制と奴隷貿易を終わらせ、奴隷所有者が令状なしに黒人を押収することを可能にした1793年の逃亡奴隷法 これらの政治的イニシアチブの重要性を強調するかのように、アレンは1806年に一時的に逃亡奴隷として押収され、最も著名な北部黒人でさえ自由を確信できなかったことを示した。 この経験は、1817年にアフリカの自由黒人の入植を促進するために設立された主に白人の組織であるアメリカ植民地化協会に対するアレンの初期の支持を説明するかもしれない。 この計画は、すぐにアフリカ系アメリカ人の将来の異なるビジョンを述べたほぼ3,000フィラデルフィア黒人の質量会議で非難された：”私たちの祖先（選択のない）は、アメリカの荒野の最初の成功した栽培者であったのに対し、私たち彼らの子孫は、自分自身が彼女の豊かな土壌の祝福に参加する権利を感じています。”
アレンを含むフィラデルフィアの黒人コミュニティは、アフリカ系アメリカ人がその島の共和国に定住するのを助けるために1824年に設立されたハイチ移民協会に好意的に傾いていた。 しかし、そのベンチャーが失敗したとき、アレンは強制的に黒人に米国に残るよう促した。 1827年11月、彼は国内初の黒人新聞であるFreedom’s Journalで説得力のある議論をしました：「私たちが涙と血で骨抜きにしたこの土地は、今では私たちの母国です。”
アフリカ系の奴隷として生まれたアレンは、白人アメリカで自由人として生きることを学び、移住を拒否し、独立したアフリカ系アメリカ人の機関を創設することによって彼の文化的アイデンティティを維持した。 しかし、それは彼が人種差別によって浸透した社会で、彼の多くをキャストし、彼の子孫のことを意味しました。 それは勇敢な決定であり、それを作った人の特徴であり、奴隷制の絆から解放された人々に利用可能な限られた選択肢を示していました。