환경 론자들은 근본적인 도전에 직면 해있다:내가”느린 폭력”이라고 부르는 것의 만연하지만 애매한 영향을 포착하는 체포 이야기,이미지 및 상징을 어떻게 고안 할 수 있는가? 기후 변화,해동 냉동권,독성 표류,삼림 벌채,전쟁의 방사성 여파,기름 유출,산성화 된 바다,그리고 천천히 펼쳐지는 수많은 환경 위기는 변화를 위해 동원하려는 노력을 방해하는 강력한 표현적 장애물로 우리를 대면합니다.
우리는 폭력을 즉각적이고 폭발적인 것으로 생각하고 즉각적이고 집중된 가시성으로 분출하는 데 익숙합니다. 그러나 우리는 우리의 가정을 재검토하고 느린 폭력의 상대적 투명성을 고려해야합니다. 폭력은 장관도 순간도 아니고 점진적인 것이며,그 재앙적인 반향은 수년 또는 수십 년 또는 수세기 동안 연기됩니다. 나는,그때,사건의 주위에 초점을 맞추기 때문에 보도 가치가 있는 높게 눈에 보이는 행위로 폭력의 전통적인 지각을 복잡하게 하고 싶고,시간에 의하여 경계되고,명확한 몸 또는 몸을 겨냥했다. 느린 폭력의 시간적 분산을 강조하는 것은 가정 폭력이나 외상 후 스트레스와 같은 다양한 사회적 위기를 인식하고 대응하는 방식을 바꿀 수 있지만 특히 환경 재난의 전략적 도전과 관련이 있습니다.
정치적으로나 정서적으로 다른 종류의 재난은 불평등 한 무게를 가지고 있습니다. 떨어지는 몸,불타는 탑,폭발하는 머리,눈사태,토네이도,화산—그들은 모두 느린 폭력에 대한 이야기가 일치하지 않는 내장적이고 페이지를 넘기는 힘을 가지고 있습니다. 독성 축적,온실 가스 덩어리 및 황폐화 된 서식지 때문에 가속화 된 종 손실에 대한 이야기는 모두 격변 적 일 수 있지만,종종 여러 세대 동안 사상자가 연기되는 과학적으로 복잡한 대격변입니다. 뉴스 매체가 장관을 숭배하는 시대에,공공 정책과 선거 운동이 즉각적인 필요성을 인식 할 때,우리는 천천히 움직이고 오랫동안 익명으로 아무도 출연하지 않고 우리의 이미지 중심 세계에 무관심하고 무관심한 재난을 이미지와 서술로 변환 할 수 있습니까? 느린 폭력의 긴 비상 사태를 대중의 감정을 불러 일으키고 정치적 개입을 보장 할만큼 눈에 띄는 이야기로 어떻게 바꿀 수 있습니까?이 비상 사태는 우리 시대의 가장 심각한 위협을 야기했습니다.
긴 염색—인간과 생태 모두 엇갈리고 엇갈리게 할인 된 사상자-는 종종 증분 적이지만 지수 적이며 주요 위협 승수로 작용합니다. 그들은 생명을 유지하기위한 조건이 기업 미디어가 거의 논의하지 않는 방식으로 저하됨에 따라 절망에서 발생하는 장기적이고 확산되는 갈등을 촉진 할 수 있습니다. 수십 년 전에 공식적으로 체결 된 전쟁에서 1 억 개의 폭발되지 않은 지뢰가 우리 행성의 피부 아래에 있습니다. 캄보디아,라오스,소말리아 또는 앙골라에서 여전히 활발한 광산은 귀중한 농경지와 목초지 금지 구역을 만들어 초과 가입 된 자원을 더욱 강조하고 영양 실조를 악화 시켰습니다.
느린 폭력에 맞서는 것은 모든 시간적 복잡성에서 눈에 보이는 것과 보이지 않는 것의 정치를 취하는 것이다. 이를 위해서는 환경-정의 운동이 가시성의 균형을 전환하고 계급,성별,인종 및 지역의 불의를 악화시키는 시간적 부주의의 힘에 대항하여 전략을 세우는 방법을 생각해야합니다. 느린 폭력이 일반적으로 미디어에서 과소 표현되는 경우,그러한 과소 표현은(일반적으로 일어나는 것처럼)가난한 사람들이 최전선 희생자가 될 때마다 악화되며,무엇보다도 남반구의 가난한 사람들. 주로 세계 남부에 위치한 빈곤 한 사회는 종종 느슨하거나 강화되지 않은 환경 규제를 가지고있어 초국적 기업(종종 독재 정권과 협력하여)이 구제없이 자원을 이용할 수있는 자유를 허용합니다. 따라서,예를 들어,에콰도르에서 텍사코의 석유 시추 회사가 미국에서 직면했을 규제 제약의 종류의 대상이 아니었다,에콰도르 환경 정의 운동에 의해 강조 포인트,에콜 에콜 에콜.
화려한 폭력에 대한 우리의 시간적 편견은 자본주의에 의해 일회용으로 취급되는 생태계의 취약성을 악화시키면서 동시에 인권 운동가 케빈 베일스가”일회용 사람들”이라고 불렀던 사람들의 취약성을 강화시킨다.”이달 초,브라질은 20 주요 브라질 과학 사회와 댐 영향을받는 사람들의 국가의 운동에서 반대에도 불구하고,거대한 벨로 몬테 댐에 녹색 빛을했다. 댐은 그들의 땅 떨어져 백만 이상의 가난한 브라질인을 몰았다;벨로 몬테 더 추정 40,000 대부분 토착민을 대체 할 것이다,홍수 동안 200 숲과 그들이 의존 한 개간지의 평방 마일. 우리가 가난한 사람들의 부활하는 환경주의를 반복해서 목격 한 것은 그러한 결합 된 생태 및 인간 처분 가능성에 위배됩니다.
그 행동주의 외에도 다양한 작가 활동가들이 환경적으로 박탈당한 사람들의 원인을 옹호하고 있다. 이 작가들은 지리적으로 광범위하며 소설,시,에세이,회고록,연극,블로그 등 다양한 형태로 작업합니다. 이 응용 프로그램은 다음과 같은 기능을 제공합니다. 은데벨레,나딘 고디머,자메이카 킨케이드,아룬다티 로이,준 요르단은 석유 제국주의,메가담 산업,부유한 국가의 독소(전자 폐기물과 같은)를 가난한 국가의 투기장으로 운송하는 관행,원주민을 위협하는 관광,사람들을 역사적인 땅에서 몰아내는 보전 관행,상업적 또는 군사적 요구에 대한 환경 규제 완화 등을 포함한 부식성 초국적 세력의 장기적인 거주 영향을 기록했습니다.
전략 이러한 작가들을 채택으로 다양으로 그들의 문제입니다. 에 동물의 사람들(사이먼&슈스터,2008),신하는 피 카레 스크 소설을 개조하여 재난 20 년 후 보팔의 허구 버전으로 삶을 묘사합니다. 그의 황량한,여행 중 해설자,동물,도시에서,끝없는 여파에 서식 도시의 하층에 대한 활기찬,껄끄 러운,거리 수준의 이야기를 쏟아 곳 대수층을 통해 화학 폭발 여전히 과정에 의해 발표 된 독,먹이 사슬,그리고 사람들의 유전자. 대조적으로,마 타이의 회고록,굴복하지 않은(알프레드 에이 노프,2006),케냐 여성들이 불법 삼림 벌채에 대항하는 성공적인 투쟁,3 천만 그루의 나무를 심은 100,000 명의 활동가가 참여한 투쟁. 그들은 또한 평화의 씨앗을 심어 환경 적 권리를 여성의 권리,표현의 자유 및 교육적 접근과 연결하는 활기찬 시민권 운동을 창안했습니다.
일부 작가들은 환경 정의를위한 운동을 선동하는 데 도움을주었습니다. 예를 들어 사로위와는 나이지리아의 오고니 사람들의 생존을 위한 운동의 창시자 중 한 명이었고,마타이는 그린벨트 운동을 시작한 그녀의 작업으로 노벨 평화상을 수상했다. 다른 사람,로이와 신하 같은,인도의 저장 나르마다 운동과 보팔 생존자 운동과 같은 기존의 그룹과 자신을 정렬 한-그 원인의 국제 가시성을 강화하면서 따라서 위험에 처한 문제에 상상력 정의를 제공. 그러나 이들 작가들 중 어느 누구도 어떤 좁은 이데올로기에 헌신하지 않고,단지 그들이 폭로하는 것을 도울 수있는 겸손한 방법으로 믿는 불의에 의해 슬프거나 분노하고,증언을 통해 해체 할 수있는 침묵 항의,수사학 창의력,그리고 엄청난 확률에 직면하여 반역사를 발전시킴으로써. 대부분은 불안하다,에드워드는”보이지 않는 힘의 정규화 조용한라는 말에 대해 자신의 에너지를 구덩이 준비가 다양한 작가.”
세계 남부에서 가해지는 느린 폭력에 대해 상상력이 풍부한 정의를 제공하는 작가들과 함께 참여하면 환경 인문학을 움직이는 개념적 우선 순위를 재구성하는 데 도움이 될 수 있습니다. 문학 연구는 인문학의 녹화에 큰 힘이었다,하지만 1990 년대 중반에 필드로 환경 문학 연구의 성장 이후,그것은 미국주의 편견으로 고통—저자의 종류에서 공부,가장 중요한,환경 쓰기로 간주 무엇의 인식.
여기서 특히 중요한 것은 환경문학 연구와 탈식민지 연구가 주로 평행선을 따라 발전한 방식이다. 이 두 분야는 문학 연구에서 가장 역동적 인 분야로 부상했지만,그들의 관계는 매우 최근까지 상호 무관심이나 불신에 의해 지배되었습니다. 문학 연구(독자 반응 이론,말하자면,또는 해체)내에서 왕래 한 일부 운동과는 달리,환경 및 탈식민지 연구는 둘 다 우선 순위를 사회 변화를위한 운동과 연결하는 종종 활동가적인 차원을 나타 냈습니다. 그러나 대부분의 경우,광범위한 침묵은 탈식민지 문학과 이론에 대한 환경론자들의 입장을 특징으로 하는 반면,탈식민지 비평가들은 일반적으로 환경문학의 주제에 대해 그다지 침묵하지 않았다. 왜? 그리고 어떤 종류의 지적 노력이 뒤늦게 등장하기 시작한 연체 된 대화를 심화시킬 수 있습니까?
인문사회과학의 다른 분야—특히 환경사,문화지리학,문화인류학-에서는 탈식민지와 환경연구 사이의 국경지대에서 훨씬 일찍 상당한 업무가 이루어졌으며,무엇보다도 가난한 사람들의 환경주의의 정치적,문화적 중요성을 인식한 업무였다. 하나는,예를 들어,해방 생태학의 생각(루트 리지,1996),지리학자 리처드 피트와 마이클 와츠에 의해 편집;사회 학자 라마 찬드라 구하와 경제학자 조안 마르티네즈-알리에 의해 환경주의의 종류;마찰:글로벌 연결의 민족 지학,인류 학자 안나 로웬 하우프트 칭에 의해. 그러나 문학 연구 내에서 그러한 크로스 오버 작업은 두 분야의 주제와 방법론이 발산 적이며 심지어 양립 할 수 없다는 광범위한 가정에 의해 오랫동안 억제되어 왔습니다.
두 개의 동시 이벤트에서이 발산을 접지 하자. 1995 년 10 월,뉴욕 타임즈 일요일 잡지는 문학 평론가 제이 파리 니”인문학의 녹화.”파리 니는 인문학,특히 문학 부서에서 환경주의가 두드러지는 것을 묘사했습니다. 에세이가 끝날 무렵 그는 환경 연구 붐의 중심 인 17 명의 작가와 비평가를 지명했습니다. 뭔가 목록에 대한 이상한 나를 강타:모든 17 미국이었다.
비의식적 교구주의는 불안했다. 파리니의 기사가 등장한 지 2 주 후,사니 아바차 장군 정권은 사로위와를 처형했는데,군사 재판소가 그를 공정한 재판을 거부하여 아프리카에서 가장 눈에 띄는 환경 순교자로 만들었다. 소설가,시인,회고록가,수필가 인 작가는 전제적인 아프리카 정권과 함께 카 후츠에있는 유럽과 미국의 석유 대기업에 의해 자신의오고 니 사람들의 농지와 어업 물과의 마찰 파멸과 싸우면서 사망했습니다. 그러나 사로위와가 쓴 글은 파리니가 묘사한 일종의 환경문학적 계보에서 집을 찾을 가능성은 거의 없다는 것이 명백했다.
더 ecocriticism 내가 읽고,더 나의 느낌이 확인되었다. 나는 지적으로 변형 된 책을 접했지만,그들은 미국 작가들의 동일한 자기 선택 계보를 시성하는 경향이있었습니다:랄프 왈도 에머슨,헨리 데이비드 소로,존 뮤어,알도 레오폴드,에드워드 애비,애니 딜라 드,테리 템페스트 윌리엄스,웬델 베리,게리 스나이더. 모든 사람은 영향력과 성취의 저자였지만,모든 사람은 한 국가의 경계 안에서 그려졌다. 환경 문학 선집,대학 과정,컨퍼런스 및 생태 비평에 관한 특별 쟁점을위한 웹 사이트는 비슷한 패턴을 나타 냈습니다.
문학적 환경주의는 사실상 미국 연구의 파생물로 발전하고 있었다. 또한,환경-정의 운동,국제적으로 바깥쪽으로 연결하는 가장 큰 잠재력을 지닌 미국 환경주의의 한 분야-느린 폭력 문제,가난한 사람들,인종,제국의 환경주의-는 인문학의 녹화를 통해 제도화 된 지배적 인 환경주의에 한계가 있었다.
그 결과 국가 자체 인클로저는 특이한 것처럼 보였다: 환경주의가 다른 문학적 탐구 분야보다 더 많은,더 적은,초 국가적 일 것으로 예상했을 것입니다. 그의 백성의 점진적인”생태 학살”이라고 불리는 것에 오랫동안 항의했던 사로 위와와 같은 작가가 환경 정경에서 자리를 찾을 수 없다는 것은 불행한 일이었습니다. 그가 아프리카인이었기 때문일까? 그의 글이 소로,광야의 전통,또는 제퍼슨 농경주의에 특별한 빚을 밝히지 않았기 때문입니까? 사로 위와의 글은 대신 민족,오염,소수 권리 간의 내포 관계와 지역,국가 및 세계 정치 간의 동등하게 내포 된 관계에 의해 애니메이션되었습니다.
그가 폭로하고자 했던 폭력의 일부는 직접적이고 총구를 겨누고 있었지만,그 대부분은 점진적이고,비스듬하고,느리게 움직였다. 놀랍게도,니제르 델타는 거의 반세기 동안 매년 엑손 발데즈 크기의 기름 유출에 해당하는 고통을 겪었다,아직 굴지에 사로 위와의 상승까지,그 마찰 재난은 거의 국제 언론의 관심을 끌지했다.
사로위와가 미국에 투명한 것은 그가 환경 작가로서 출현할 때 미국이 맡은 역할을 더욱 잘 말해주고 있다. 미국은 나이지리아의 석유의 거의 절반을 구입하고,인권 단체는 쉐브론을 중요한오고 니-토지 오염 자로 지적합니다. 더 긍정적으로,그것은 사로-위와는 기업 로깅을 중지하는 성공적인 환경 캠페인을 목격 콜로라도에 여행이었다. 그 경험은 인권의 언어뿐만 아니라 환경 적 측면에서도 국민의 주장을 표명함으로써 국제 의견을 동원하기로 한 그의 결정에 기여했습니다. 그러나 문학 연구의 지배적 인 생태 비판적 관점에서 볼 때,사로-위와와 같은 사람—환경주의가 한 번에 뿌리깊은 지역적이고 뿌리깊은 초국적 인—이 아프리카 인으로 괄호로 묶여있을 것이라는 것은 분명했다.
그러나 탈식민주의 문학 비평가들은 환경 문제에 대해(명시 적 또는 암시 적으로)기껏해야 무관하고 엘리트 주의적이며 최악의 경우”녹색 제국주의”에 의해 더럽혀진 것에 대해 거의 관심을 보이지 않았다.”환경과 소수 민족 권리를 융합하려는 사로-위와의 독특한 시도는 어느 캠프에서나 청문회를 많이 할 것 같지 않다는 것을 깨달았습니다. 사로-위와가 처형될 무렵에,콜롬비아대학의 그의 사무실에서 나와 대화하면서,식민지 이후의 연구들의 탁월한 목소리는 환경주의를”적절한 원인이 부족한 버릇없는 나무꾼들의 방종”이라고 일축했다.”환경 문학적 정경을 지배했던 미국의 초월주의 문학은 초국적 및 아발턴의 역사에 대한 탈식민지의 집착과 정반대로 보였다.
사로위와가 처형된 지 10 년 반 동안 우리는 환경주의에 대한 세계적 인식의 엄청난 변화와 인문학에서 환경주의가 가르치고 연구되는 방식의 변화를 목격했다. 세계 남부에서 환경 담론은 한때 일반적으로 가난한 사람들의 자원 우선 순위에 대한 신식민지적이고 서구의 부과로 간주되었지만,그러한 태도는 부유 한 국가들과 서구의 비정부기구가 지배하는 녹색 의제를 너무 자주 강요하려는 반 인간 환경주의에 대항하는 환경 정의 운동의 수집 가시성에 의해 강화되었습니다.우리는 갠지스 삼각주의 맹그로브 숲에 놓인 아미타브 고쉬의 소설의 변화를 봅니다. 고쉬,인도-벵골어 저자,맹그로브 생태계 내에서 호랑이와 공존해야하는 사람들에 관계없이 환경주의로 계산 무엇(호랑이를 저장)자신의 좁은 견해를 부과하려고 대도시 유형의 비참한 낙진을 노출합니다. 결정적으로,이 책은 그 사람들을 반 환경 적으로 묘사하지 않고,그들 자신의 환경 적 우선 순위를 갖는 것으로—자신과 숲의 생존에 묶여있다.
웨스턴 운동가들은 또한 지금은 더하는 경향이 인식하여,그리고 배우에서 소외된 지역 사회는 자신을 리소스입니다. 이에 대한 신용 중 일부는 국제 청중에게 이러한 투쟁에 대한 소식을 전하는 데 도움을 준 작가 활동가,언론인 및 다큐멘터리 영화 제작자에게 전달해야하며 그 과정에서 사회 정의와 환경 정의 사이의 연관성을 강조했습니다. 실제로,나는 환경의 운명—그리고 더 결정적으로 생물권 자체의 성격—이 부자와 가난한 사람들의 환경주의 사이의 관계,구하와 마르티네즈-알리어가”가득 찬 배”와”빈 배”환경주의에 의해 앞으로 수십 년 안에 크게 형성 될 것이라고 믿는다.
이러한 변화는 교실에서도 느껴진다. 지적 전선의 범위에 걸쳐,우리는 그것이 인문 녹색 무엇을 의미하는지에 대한 지배적 인 개념에 도전하는 몇 가지 고무적인 이니셔티브를 목격하고 있습니다.
지난 해에는 탈식민지와 환경 연구를 대화에 도입한 최초의 두 선집이 등장했다:엘리자베스 델러레이와 조지 핸들의 탈식민지 생태학과 알렉스 헌트와 보니 루스의 탈식민지 그린. 우파만야 파블로의 인도 소설에 대한 탁월한 연구,탈식민지 환경: 자연,문화,영어로 현대 인도 소설은 2010 년에 등장,아프리카 환경 장학금(인문 사회 과학 브리징)의 첫 번째 선집은 9 월에 오하이오 대학 출판부에 의해 게시됩니다-바이런 카미네로-산탄 젤로와 여백에서 가스 마이어스의 환경.
환경과 탈식민지 문학 연구 사이의 뒤늦은 참여는 일련의 활기찬 교류의 일부이며,그 중 두 가지는 특히 언급 할 것을 보증합니다. 첫째,미국 연구의 초 국가적 전환은 반구형이든 더 광범위하게 전 세계적이든 방법 론적 및 교과 적 권위를 달성하고 있습니다. 그러한 연구는 완전히 새로운 것은 아니지만 제국,세계화,그리고 권력과 저항의 초 국가적 구조에 대한 질문이 전면과 중심으로 움직이는 미국 연구 내에서 지적 환경을 조성하고 있습니다. 그것은 명확한 환경 영향을 가지고 있습니다: 그것은 중력의 지적 중심을 황야 문학과 제퍼슨 농경주의의 미국 예외주의 경향으로부터 멀어지고,결정적으로 전 세계적으로 환경-정의 운동을 움직이는 충동과 더 호환되는보다 다양한 환경 적 접근으로 전환 할 잠재력을 가지고있다.
환경 인문학의 지적 기후와 관련된 두 번째 변화가 아메리칸 인디언 연구에서 나타나고 있습니다. 이 분야는 지금까지 생태 비판적 참여의 잘 정립 된 역사를 가지고 있습니다. 그러나 소설이란 것은 생산적인 대담 자로서 탈식민 연구에서 토착 문헌 학자들 사이에 관심을 모으는 것입니다. 이 전환은 식민지 식민지주의,토지 권리,환경 인종 차별,자원 갈등 및 탈식민지 연구를 그리는 동안 독성의 초 국가적 회로에 대한 비교 접근법을 발전시킴으로써 미국 연구를 재구성하는 두 번째 방법이됩니다. 여기서 느린 폭력에 대한 분석과 그에 대응하여 발생한 반대 운동과 문헌은 두 분야 사이에 중요한 정치적,지적 공통점을 제공 할 수 있습니다.
탈식민지,미국 및 원주민 연구에서의 이러한 수집 경향은 우리의 환경을 구성하는 것과 그 매개 변수를 표명하기 위해 우리가 맡기는 문학 작품에 대한보다 역사적으로 답할 수 있고 지리적으로 광범위한 감각을 발전시키는 데 도움이 될 것입니다. 그 목표를 향한 모든 최근의 진전을 위해,그것은 계속 남아,야심 찬,중요한 작업,아니 적어도 때문에,가까운 미래에 대한,문학 부서는 인문학의 녹화에 영향력있는 선수로 남아있을 가능성이 높다.
환경 인문학을 재구성하는 것은 무엇보다도 남반구의 작가 활동가들이 종종 감각에 지각 할 수없는 재앙,관찰의 경우 또는 심지어 인간 관찰자의 삶을 초과하는 시간 범위에 걸쳐 펼쳐지는 재해에 대해 어떻게 상상력이 풍부한 정의를 내리고 있는지 인정하는 것입니다. 교활하고 비범 한 폭력에 의해 침투 된 세계에서 상상력이 풍부한 글쓰기는 명백한 것을 나타나게 할 수 있으며,즉각적인 감각에 접근 할 수없는 재난을 인간화하여 가시적으로 만들 수 있습니다.
가 활동가들은 따라서 데 도전 media 강화에 대해 가정을 폭력이다. 그들은 환경 정의를 발전시키기 위해 광범위한 연합 내에서 일할 수 있습니다. 그리고 그들은 전략적 에너지를 끌어낼 수 있습니다—그리고 더—전통적인 활동가 선거구:원주민,노동 및 학생 그룹,진보적 인 과학자,인권,여성의 권리 및 시민의 자유를위한 운동가뿐만 아니라 확인되지 않은 세계화에 대한 조직 된 반대자들. 그렇게함으로써,그들은 세계화 세력에 의해 가해지는 느린 폭력을 막거나 적어도 지연시키기위한 더 큰 전투에서 희망의 자원으로 봉사 할 것입니다.