het was een verbazingwekkend spektakel: 165 wagens, 600 man, en 1.200 paarden en muilezels, allemaal uitgestrekt over de vlaktes van het Kansas territory in oktober 1867. Hun doel? Om een cohort van zeven mannen, benoemd door het Congres om een einde te maken aan het bloedvergieten tussen het Amerikaanse leger en de Indianenstammen van de Great Plains, te begeleiden naar de heilige plaats van Medicine Lodge Creek.
gelegen diep in de jachtgebieden van de stammen, zou de ontmoetingsplek een van de meest verwoestende verdragen van de Plains Herbergen—voor een groot deel omdat het niet lang zou duren voordat het verdrag werd verbroken. De regeringsafgevaardigden werden ontmoet door meer dan 5.000 vertegenwoordigers van de Kiowa, Comanche, Arapaho en Kiowa-Apache Naties. Twee weken later kwamen ook leden van de Zuidelijke Cheyenne bij hen.Slechts twee jaar waren verstreken sinds het einde van de Burgeroorlog, en de Amerikanen waren nog steeds aan het wankelen van het bloedvergieten en de sociale onrust. Toen meer en meer kolonisten naar het westen trokken in de hoop opnieuw te beginnen, en arbeiders de transcontinentale spoorweg verzamelden, barstten conflicten tussen Indianen en de Verenigde Staten uit in zakken van geweld. In 1863 vielen militaire expedities een Yanktonai-kamp aan bij Whitestone Hill, waarbij minstens 300 mannen, vrouwen en kinderen werden gedood; in 1864 vielen cavaleristen een groep Cheyenne en Arapaho aan in Sand Creek, Colorado, waarbij meer dan 150 vrouwen en kinderen werden gedood en hun lichamen werden verminkt.; een paar maanden eerder, in 1867, brandde generaal-majoor Winfield Hancock het Cheyenne-Oglala dorp Pawnee Fork in Kansas af.De stammen hadden ook Amerikaanse nederzettingen aangevallen, maar een reeks van hedendaagse onderzoeken van de overheid naar deze incidenten beschuldigden “ongebreidelde kolonisten, mijnwerkers en legerpersoneel als de belangrijkste aanstichters van Indiase vijandigheid”, schrijft historicus Jill St.Germain in Indian Treaty-Making Policy in the United States and Canada.
gezien het antagonisme tussen de groepen, waarom zouden Indianen de moeite nemen om zo ‘ n bijeenkomst bij te wonen? Voor Eric Anderson, een professor in inheemse studies aan de Haskell Indian Nations University, draait het allemaal om proberen te profiteren van de giften die de Amerikaanse regering aanbiedt, en hopen de kostbare oorlogen te beëindigen. “Ze willen voedselrantsoenen, ze willen de wapens en munitie, ze willen de dingen die worden aangeboden aan hen,” Anderson zegt. “Ze willen wat zekerheid over wat er in de toekomst voor hen is. Er komen nieuwe mensen binnen en in wezen hurken op tribaal land, en de kosten van oorlog voor hen zijn ongelooflijk hoog.”
voor de Amerikanen waren het beëindigen van de oorlogen en het streven naar een beleid van “civilisatie” van de Indianen even belangrijke redenen om de bijeenkomst te beginnen. “Wanneer de VS een vredescommissie naar buiten stuurt, is het een erkenning dat haar militaire beleid tegen de stammen niet werkt,” zegt Colin Calloway, hoogleraar geschiedenis aan Dartmouth en auteur van Pen and Ink Witchcraft: Treaties and Treaty Making in American Indian History. “mensen met goede bedoelingen, maar het is duidelijk waar de VS naartoe gaat. Indianen moeten worden beperkt om plaats te maken voor spoorwegen en Amerikaanse expansie.”
maar hoe dit resultaat te bereiken was helemaal niet duidelijk tegen de tijd van de Medicine Lodge Peace Commission. Hoewel het wetsvoorstel om een vredescommissie te vormen in juli 1867 al snel goedkeuring kreeg in beide huizen van het Congres, stelden de politici een combinatie van burgers en militair personeel aan om het verdragsproces te leiden. De vier burgers en drie militairen (waaronder generaal William T. Sherman van de Burgeroorlog) weerspiegelden de onzekerheid van het Congres over de vraag of ze door zouden gaan met diplomatie of militair geweld. In de maanden voorafgaand aan de vredescommissie schreef Sherman: “als vijftig Indianen tussen de Arkansas en de Platte mogen blijven, moeten we elk station, elke trein en alle spoorwegwerkgroepen bewaken… vijftig vijandige Indianen zullen drieduizend soldaten schaakmat zetten.”
Shermans bezorgdheid over nomadische Indianen werd weerspiegeld in het Congres, waar leden beweerden dat het meer dan $1 miljoen per week kostte om de milities te financieren die de grensbewoners verdedigden. Een vredesverdrag leek een veel minder duur alternatief, vooral als de stammen overeengekomen om te leven op reservaten. Maar als de vrede faalde, bepaalde Het wetsvoorstel dat de minister van oorlog tot 4.000 burgervrijwilligers zou nemen om de Indianen met geweld te verwijderen, schrijft historicus Kerry Oman.
ondertussen begonnen in Medicine Lodge de regeringsvertegenwoordigers onder leiding van Senator John Henderson van Missouri (De voorzitter van de Senaatscommissie voor Indiaanse Zaken) te onderhandelen over de voorwaarden voor een mogelijk verdrag met leden van de verschillende naties. Tussen de massa ‘ s mensen, de vele tolken die nodig waren, en de journalisten die door het kamp zwerven, was het een chaotisch proces. Het Verdrag bood een tract van 2,9 miljoen hectare aan de Comanches en Kiowa ‘ s en een tract van 4,3 miljoen hectare voor een Cheyenne-Arapaho reservaat. Beide nederzettingen zouden de werktuigen voor landbouw en het bouwen van huizen en scholen omvatten, en het land zou worden gegarandeerd als inheems grondgebied. De stammen kregen ook toestemming om te blijven jagen op buffelpopulaties zolang ze bestonden—wat niet voorbestemd was om lang te duren, omdat activiteiten die leidden tot hun bijna volledige uitroeiing al onderweg waren.
het voorstel van Henderson—voor de overgang van nomadisme naar een sedentair leven in de landbouw—werd niet met veel enthousiasme ontvangen.
” dit bouwen van huizen voor ons is allemaal onzin. We willen niet dat je die voor ons bouwt. We zouden allemaal sterven. Mijn land is al klein genoeg. Als je ons huizen bouwt, zal het land kleiner zijn. Waarom sta je hier op?”Opperhoofd Satanta van de Kiowa’ s reageerde.Het sentiment werd overgenomen door Buffalo Chip van de Cheyenne, die zei: “Je denkt dat je veel voor ons doet door deze cadeautjes aan ons te geven, maar als je ons alle goederen gaf die je kon geven, zouden we toch liever ons eigen leven hebben. Je geeft ons cadeautjes en neemt dan ons land in; dat veroorzaakt oorlog. Ik heb alles gezegd.”
ondanks al hun verzet tegen de veranderingen, tekenden stamleden het Verdrag op 21 oktober en vervolgens op 28 oktober. Ze namen de aangeboden geschenken mee die de Amerikaanse onderhandelaars meebrachten—kralen, knopen, ijzeren pannen, messen, bouten van stof, kleding en pistolen en munitie—en vertrokken naar hun grondgebied. Waarom de stammen toestemden is iets wat historici nog steeds proberen uit te puzzelen.
” zegt dat de Indianen geen land meer hoeven op te geven tenzij driekwart van de volwassen mannelijke bevolking ermee instemt,” zegt Calloway. “Dat moet als een ijzer-beklede garantie hebben geleken, een teken dat dit een eenmalige regeling was. En natuurlijk weten we dat dat niet het geval was.”
het is ook mogelijk dat de stammen niet van plan waren de overeenkomst naar de letter van de wet te volgen, suggereert Anderson. Ze brachten hun eigen savvy naar de onderhandelingstafels, volledig bewust van hoe kneedbaar verdragen met de Amerikaanse regering de neiging om te zijn.
er is ook het onvermijdelijke probleem van wat verloren zou kunnen zijn gegaan in de vertaling, zowel taalkundig als cultureel. Voor Carolyn Gilman, een senior tentoonstellingsontwikkelaar bij het National Museum of the American Indian, leken vertegenwoordigers van de Verenigde Staten nooit de politieke structuur van stammen te begrijpen waarmee ze onderhandelden.”Ze schreven aan Indianenstammen een machtssysteem toe dat in feite niet bestond,” zegt Gilman. “De chiefs worden beschouwd als bemiddelaars en raadslieden, mensen die de stam kunnen vertegenwoordigen aan externe entiteiten, maar die nooit de autoriteit hebben om orders te geven of de gehoorzaamheid van andere leden te dwingen.”
met andere woorden, chiefs van verschillende naties kunnen hun stempel hebben aangebracht op het Verdrag document, maar dat betekent niet dat de leden van hun naties voelde enige verplichting om zich te houden aan het Verdrag. En zelfs als ze van plan waren om het Verdrag te volgen, was hun interpretatie van de bepalingen waarschijnlijk heel anders dan wat de Amerikaanse regering van plan was.”Tegen het begin van de 20e eeuw was het leven in reservaten vergelijkbaar met het leven in de thuislanden van de apartheid in Zuid—Afrika-mensen hadden geen vrijheid van beweging, ze hadden geen vrijheid van godsdienst. In principe werden al hun rechten ontnomen,” zegt Gilman. “Maar in 1867 wist niemand dat dat zou gebeuren.”
uiteindelijk maakten de redenen van de stammen voor het ondertekenen van het Verdrag niet veel verschil. Hoewel het document werd geratificeerd door het Congres in 1868, werd het nooit geratificeerd door volwassen mannen van de deelnemende stammen—en het duurde niet lang voordat het Congres op zoek was naar manieren om het Verdrag te breken. Binnen een jaar werden de betalingen van het Verdrag ingehouden en werkte generaal Sherman aan het voorkomen van alle Indiase jachtrechten.
in de volgende jaren, wetgevers besloten dat de reserveringen waren te groot en moest worden teruggebracht tot individuele percelen genaamd “allotments.”Deze voortdurende pogingen om het Medicine Lodge Verdrag van 1867 te verbreken, kwamen tot een hoogtepunt in 1903 in de historische zaak Lone Wolf vs Hitchcock, waarin een lid van de Kiowa nation een aanklacht indiende tegen de minister van Binnenlandse Zaken. Het Hooggerechtshof oordeelde dat het Congres het recht had om verdragen tussen de Verenigde Staten en inheemse Amerikaanse stammen te breken of te herschrijven, maar de wetgevers zagen het nodig, in wezen het strippen van de Verdragen van hun macht.”The primary importance of the Medicine Lodge Treaty in American Indian history is related to the spectacular and unethical way that the treaty was violated,” zegt Gilman. “De beslissing in Lone Wolf V. Hancock was het Amerikaanse Indiase equivalent van de beslissing van Dred Scott .”
voor Anderson betekende het Medicine Lodge Treaty ook een verschuiving van genocide naar beleid dat we vandaag de dag “etnocide”zouden noemen—de uitroeiing van de cultuur van een volk. Het luidde de jaren in van verplichte kostscholen, taalonderdrukking en verboden op religieuze praktijken. Maar voor Anderson, Gilman en Calloway, wat het meest indrukwekkend is aan dit gebroken Verdrag en andere, is de veerkracht van de Amerikaanse Indianen die dit beleid hebben doorstaan.Volgens Calloway is dat een reden voor optimisme in het licht van zoveel geweld. “De Indianen slagen erin om te overleven, en ze slagen erin om te overleven als Indianen.”