» Todas las criaturas nacen de la comida, se sustentan en la comida y al final se consumen como comida. La comida nació antes que todas las criaturas y, por lo tanto, se llama la medicina para todos.»- Taittirya Upanisad
Hay cinco cuerpos según el yoga: los cuerpos físico, energético, mental, intelectual y causal. El cuerpo físico externo se llama el cuerpo de los alimentos (anamaya kosha). ¿Por qué? Está hecho de la comida que uno ha comido y nada más.
De acuerdo con el Ayurveda, si uno duerme bien, hace ejercicio adecuado (yoga) y una dieta correcta, se resolverán la mayoría de los problemas de salud. Estos son los tres factores principales para una buena salud. El apoyo más importante para el yoga y la buena salud, aparte del sueño, es la comida.
Según el yoga todo es alimento para alguna criatura. Incluso nuestros cuerpos son alimento para otros animales. No solo es todo alimento en el sentido de que se consume físicamente, sino que lo que absorbemos a través de los sentidos también se considera alimento. Los alimentos alimentan el cuerpo y la mente, ambos necesitan ser nutridos.
Hay tres partes en los alimentos que consumimos: una parte alimenta el cuerpo, una parte alimenta la mente y el resto se elimina como desperdicio.
Las Tres Gunas
Según el yoga hay tres fuerzas fundamentales en el universo material. Estos son conocidos como rajas, tamas y sattva.
Las tres gunas operan en el mundo externo, en nuestros órganos de los sentidos, en nuestros cuerpos y mentes.
El Yoga está dedicado a cultivar la Guna sattva: sattva significa inteligencia o sintiencia. Sattva es opuesto por tamas (ignorancia) y agitado por Rajas (dolor).
La inteligencia o sattva también tiene la cualidad de tranquilidad, paz y pureza, mientras que la cualidad de rajas está contaminada por la pasión, la angustia y el dolor e indica actividad, mientras que la cualidad de tamas indica embotamiento, inmovilidad, pereza e ignorancia.
La comida sáttvica pura nutre el cuerpo y la mente, es fácil de digerir y los residuos se eliminan sin dificultad. Pero los alimentos impuros que son rajásicos o tamásicos conducen a enfermedades, estrés mental y trastornos digestivos.
Los alimentos rajásicos estimulan las pasiones y causan estrés y dolor en el cuerpo, los alimentos tamásicos embotan la mente, hacen que uno se sienta letárgico y pesado, mientras que los alimentos sáttvicos alimentan la mente con cualidades positivas y dejan el cuerpo sintiéndose ligero y enérgico.
Mientras que las tres gunas operan en todos los niveles del plano material, se puede decir que operan más fuertemente en la mente, mientras que tres doshas (consituciones ayurvédicas) operan predominantemente en el cuerpo físico. Los tres doshas son kapha, pitta y vatta. Está más allá del alcance de este artículo entrar en cualquier profundidad con respecto a los doshas más allá de una caracterización rápida.
Los tres ingredientes esenciales que componen el cuerpo físico se conocen como ojas, tejas y prana, o sustancia, calor y energía. Estos ingredientes esenciales del cuerpo necesitan estar en equilibrio, cuando se desequilibran, se manifiestan como los tres doshas: el exceso de sustancia es kapha (moco/grasa), el exceso de calor es pitta (inflamación/ ardor de estómago/ira), el prana desequilibrado es vatta (gas/estrés/tensión).
Cada persona tiene una constitución única, una combinación individual de los tres doshas. Por lo general, un dosha domina y un segundo lo apoya, rara vez los tres doshas tienen el mismo equilibrio en un individuo. La práctica de yoga se trata principalmente de manejar los altibajos de los doshas en el cuerpo y las gunas en la mente.
De acuerdo con Ayurveda, uno debe comer de acuerdo con su constitución (dosha), trabajo, época del año, edad y otros factores. La práctica de yoga debe equilibrarse con otros compromisos y responsabilidades, de lo contrario, causará más estrés que beneficios, por lo que los hábitos alimenticios apoyarán en parte el yoga y en parte la vida laboral y familiar.
Los alimentos recomendados para el yoga son alimentos triodósicos, son buenos para equilibrar los tres doshas.
Dado que todo es alimento para alguna criatura, es mejor no pensar negativamente en las elecciones de alimentos de otras personas. Nuestra atracción por determinados tipos de alimentos se basa en deseos inconscientes: tenemos la sensación de que este alimento nos dará cierto tipo de satisfacción y lo elegimos para ese propósito.
Alimentos que no son compatibles con el yoga:
Aparte de la leche y el ghee (derivado de la leche), ningún otro producto animal es adecuado para cultivar un estado mental tranquilo. Los productos animales introducen una gran cantidad de sustancias químicas y hormonas no deseadas en el sistema que agitan y embotan la mente y son tóxicos para el cuerpo.
No todos los alimentos vegetarianos son adecuados para el yoga. Algunos alimentos estimulan en exceso la mente y estresan el cuerpo; algunos alimentos embotan la mente y endurecen el cuerpo.
Los alimentos que se deben evitar incluyen: cafeína, chiles, cebollas y ajo, frutas inmaduras/demasiado maduras, alimentos procesados, aditivos alimentarios, sabores amargos, agrios y salados, verduras inmaduras, alimentos fermentados/podridos y grasos, alcohol, pescado y carne.
Se deben evitar los alimentos procesados: polvo de proteínas, barritas de acantilado, agua inteligente, comidas preparadas para el horno, incluso las barritas eléctricas «saludables» y los alimentos congelados generalmente están llenos de aditivos que no desea en su cuerpo. Además, estos alimentos han sido desnaturalizados y han perdido su salubridad.
Hay dos problemas con la ingestión de productos químicos que no están destinados a ser alimentos humanos: pueden causar reacciones mentales no deseadas inmediatas y puede ser imposible eliminarlas fácilmente del cuerpo, lo que conduce a enfermedades y dolencias.
Otra forma de contaminar el cuerpo es a través de la toma de suplementos y el uso indiscriminado de medicamentos alopáticos. Creo que si tienes una buena dieta y yoga uno debería, en general, no necesitar medicamentos ni vitaminas adicionales. Hay algunos remedios yóguicos y ayurvédicos que pueden ayudar a eliminar la mayoría de las afecciones crónicas y brindar cierta protección contra las infecciones virales. Personalmente trato de evitar el uso de medicamentos alopáticos, pero, por supuesto, debe tener en cuenta el consejo de su médico.
Por ejemplo, el té de jengibre con limón es muy eficaz para combatir el dolor de garganta, la tos y los resfriados. La sopa de pimienta negra también es efectiva para eliminar los resfriados. El té de jengibre también es excelente para calentar el cuerpo en las mañanas frías. El yoga se trata de equilibrio, por lo que nada debe ser excesivo.
¿Qué son los alimentos sáttvicos?
El yoga se apoya en alimentos sáttvicos que nutren el cuerpo y cultivan un estado mental tranquilo y silencioso. Algunos alimentos apoyan esto, mientras que los alimentos tamásicos y rajásicos embotan o perturban la mente y socavan la práctica de yoga.
Sin embargo, la calidad de los alimentos no es lo único a tener en cuenta. La cantidad de alimentos, la preparación, el momento de las comidas, el entorno durante la comida, la actitud mental y otros factores afectarán la forma en que se digieren y asimilan los alimentos.
Comida sáttvica consumida en una atmósfera tamásica o rajásica, con una mente angustiada, en el momento equivocado del día, en compañía negativa, etc. no producirá los resultados positivos deseados.
Los alimentos deben ser orgánicos, frescos, de temporada y cultivados localmente. Debe adquirirse por medios honestos: aunque la comida pueda ser pura, si se roba o se compra con dinero ganado a través del trabajo que causa daño a los demás o al medio ambiente, entonces no dará el resultado deseado.
» Trigo, arroz, cebada, maíz, leche, ghee, azúcar natural, mantequilla, miel, jengibre seco, calabaza de serpiente, las cinco verduras (5 verduras de hoja verde mencionadas en GS), frijoles mungo, agua pura, estos son muy beneficiosos para aquellos que practican Yoga.»- Hatha Yoga Pradikika
La mayoría de las frutas y verduras son compatibles con el yoga. Las frutas agrias se pueden endulzar para eliminar el efecto rajásico del sabor agrio. Algunos alimentos son más pesados: mejor en invierno para mantener el cuerpo caliente, los alimentos más dulces son mejores para el verano, ya que promueven el frescor.
El Ayurveda reconoce seis gustos: dulce, agrio, salado, picante, astringente y amargo. Todos los alimentos tienen los seis sabores, pero por lo general dominan uno o dos sabores y los demás se reducen. La dieta para yoga debe tener un sabor predominantemente dulce. Eso no significa que uno deba comer dulces todo el día, aunque Krishnamacharya* lo hizo.
El sabor dulce conduce a la satisfacción y la felicidad. La palabra para felicidad en sánscrito es «sukha», casi lo mismo que la palabra»azúcar». Se recomienda masticar bien la comida-se debe beber la comida que se ha licuado al masticar. Se encontrará que los granos recomendados para el yoga: el trigo, el arroz y la cebada se vuelven dulces cuando se cocinan y mastican bien.
La dieta yóguica recomienda las siguientes proporciones para los ingredientes de una comida: granos 60-70%, legumbres 10-20% y verduras 10-15%. Los alimentos deben ser 2/3 sólidos y 1/3 líquidos. Esta es la dieta recomendada para un practicante intenso que no tiene que trabajar duro. Es posible que se necesiten más proteínas y diferentes granos/legumbres para alguien que tenga que trabajar duro físicamente o que tenga que lidiar con situaciones estresantes.
Es ideal para la práctica de yoga comer dos veces al día, una entre las 11 a.m. y las 12 p. m. y una segunda vez alrededor de seis o siete horas más tarde. La comida del mediodía debe ser la comida principal y la cena debe ser más ligera. Las frutas se pueden comer en cualquier momento, aunque es bueno dejar que el estómago descanse, por lo que no se recomienda comer bocadillos. Si la vida es estresante y tienes que trabajar, se necesita una tercera comida más pequeña.
Ayurveda recomienda además:
» Coma cuando tenga hambre, beba cuando tenga sed, pero nunca beba cuando tenga hambre o coma cuando tenga sed.»
El décimo yama explicado en el Hatha Yoga Pradipika es Mitahara – «alimento medido» o la cantidad y el tipo correctos de alimento. Mitahara es considerado como el » rey » o el más importante de los yamas (no mencionado por separado en el Yoga Sutra).
Hoy en día, comer en exceso y la falta de discriminación sobre los ingredientes consumidos es común. Esta es quizás la causa más grande de enfermedad en los tiempos modernos. Reducir la cantidad de alimentos y elegir ingredientes que son exactamente lo que el cuerpo necesita tiene un gran impacto positivo en la salud y el bienestar y allana el camino hacia el yoga.
De hecho, el cambio en la dieta tendrá un impacto mayor que la práctica de asanas a largo plazo; obviamente, la combinación de las dos es ideal.
¿Qué sugiere el yoga sobre la cantidad de alimentos a consumir?
El estómago solo debe estar lleno de 3/4, el 50% con alimentos sólidos y el 25% con alimentos líquidos. Es difícil entender lo que esto significa inicialmente, ya que la mayoría de las personas comen en exceso y el estómago se ha hinchado de tamaño.
Otra forma de medir esto es por el número de bocados de alimentos consumidos en cada comida: el número recomendado es 32. ¡Esto no es excusa para hacer que cada bocado sea lo más grande posible! La idea es comer menos, esto tendrá un gran impacto positivo en la salud y la sensación de bienestar.
No tomará mucho tiempo evaluar cuánta comida se recomienda. Comer de esta manera trae satisfacción, sin excesos. Permite que uno se ponga los descansos en el momento exacto para sentirse satisfecho y evitar los dolores asociados con comer en exceso.
La dieta también debe ser consistente. No es bueno para el sistema cambiar la dieta de un día a otro. Las grapas básicas deben ser las mismas, con grandes fluctuaciones en la dieta vendrán fluctuaciones de la mente y molestias en el cuerpo. Una dieta ligera y consistente es el mejor soporte para la práctica de yoga, mantiene la mente en un estado uniforme y apoya la meditación.
Debe recordarse que algunos practicantes pueden ser moderados y otros intensos. Para los practicantes moderados con compromisos familiares y laborales, no todas las disciplinas alimentarias serán posibles o deseables.
Un practicante intenso se centra en la realización y tiene menos estrés diario. Pero si tiene un trabajo estresante, cuida a los niños o es físicamente activo y está menos comprometido con la práctica, es posible que necesite más comida y que deba incluir otros ingredientes y aumentar la cantidad o la naturaleza del contenido de proteínas (mung dal se recomienda para los practicantes de yoga, pero si se necesita más fuerza, se puede usar black dal).
La naturaleza apoya tanto el yoga como el bhoga. Bhoga significa experiencia o placer. La realización viene a través de la experiencia, reflexionando sobre ella y haciendo cambios basados en la experiencia. Comer debe ser un placer y la comida debe ser deliciosa aunque uno pueda observar ciertas disciplinas. Después de un tiempo, la disciplina no es necesaria: el cuerpo y la mente han vuelto a estar en sintonía natural con lo que es saludable.
La dieta reguladora regula la eliminación. Para que la práctica de yoga sea efectiva, el sistema digestivo y la vejiga deben estar vacíos. Muchas personas sufren estreñimiento y esto se puede exacerbar al comenzar una práctica de yoga, ya que la práctica de yoga cultiva prana y reduce el apana (que gobierna la eliminación).
El cambio en la dieta ayudará. Los alimentos no deben estar secos, sino bien lubricados con mantequilla, ghee, coco o aceite de sésamo. Un vaso de leche por la noche puede actuar como un laxante suave. El Ghee con alimentos también es altamente recomendado por los yoguis, ya que aumenta el fuego digestivo, lo que hace que el proceso de digestión funcione de manera más efectiva.
Los horarios recomendados de las comidas tienen en cuenta los ciclos que se encuentran en la naturaleza y en el cuerpo humano. El poder digestivo aumenta a su máximo al acercarse al mediodía y disminuye a partir de entonces. Precisamente por eso el período justo antes del mediodía apoya más fuerte la digestión. Este es el momento ideal para tomar la comida principal, especialmente para aquellos con una digestión más débil.
Otra forma de aumentar el poder de la digestión, así como de eliminar toxinas del cuerpo, es el ayuno. El ayuno tiene un efecto muy beneficioso tanto en la mente como en el cuerpo. Cuando el cuerpo no tiene alimentos para digerir, comienza a digerir y eliminar el exceso de tejidos y toxinas no deseados del cuerpo. El ayuno serio se debe hacer bajo guía, pero un ayuno mensual de medio día o un día, bebiendo solo agua y sin comida puede ser sometido a cualquier persona que no esté excesivamente débil.
Se recomienda que los alimentos no se consuman durante media hora antes o después de la salida y puesta del sol. Estos son momentos ideales para la meditación y comer durante estos períodos es probable que haga que la mente se vuelva más tamásica (aburrida).
Para obtener los beneficios sáttvicos de los alimentos, el entorno en el que uno come también debe ser puro: debe estar limpio y despejado, el aire debe ser fresco, debe haber un estado de ánimo tranquilo. Es mucho mejor no hablar mientras come, sino centrarse en la comida y su asimilación. Bañarse en agua tiene un efecto purificador, incluso lavarse las manos y la cara aumenta el sattva y lo pone en el estado mental adecuado para comer.
Si comes con una mente ocupada o apasionada, no digerirás bien. La comida alimenta el cuerpo y la mente: si comes sobre la marcha, alimenta la naturaleza activa de la mente, si te sientas en silencio, hay una mejor posibilidad de que la comida alimente tu paz y tranquilidad. Comer tiene la tendencia a amplificar (alimentar) los pensamientos y sentimientos actuales.
La preparación de alimentos juega un papel importante en el beneficio que los buenos ingredientes pueden dar. La comida debe ser preparada por alguien que te ama (¡eso podría ser tú mismo!). Es necesario un estado mental pacífico: cocinar bajo estrés hará que la comida sea más rajásica. Cuando uno come comida en o desde un restaurante no tiene conocimiento sobre el tipo de persona que la ha preparado o sus niveles de higiene personal. ¿En qué estaban pensando mientras nos preparaban la comida?
Cocinar es una de las sesenta y cuatro artes y ciencias yóguicas, cada una de las cuales puede conducir a la Autorrealización y la liberación. Cocinar para los demás es un gran honor y un deber sagrado.
La comida sáttvica está recién cocinada y debe consumirse lo antes posible. A medida que los alimentos envejecen, se vuelven tamásicos, una vez recalentados, aún más tamásicos.
Además de los alimentos básicos, granos, legumbres y verduras, hay otros ingredientes esenciales para una dieta yóguica.
Ciertas hierbas y especias son importantes por la forma en que ayudan a la digestión, así como por su efecto beneficioso en la mente: jengibre, comino, hinojo, semillas de cilantro, cilantro, albahaca, pimienta negra, cardamomo (efecto refrescante para platos de verano).
Las cebollas y el ajo generalmente son rechazados por completo por los yoguis, tienen una influencia sutil pero poderosa en los deseos sexuales y de otro tipo, sin embargo, la comida es medicina y el ajo tiene muchas propiedades antibióticas y antivirales y puede ser una herramienta útil en climas fríos para combatir los resfriados y la gripe. Un practicante serio deseará evitarlos por completo.
Los alimentos deben estar bien lubricados con aceite y / o ghee. El Ghee es uno de los alimentos y tónicos más valorados en yoga y ayurveda. Se recomienda una cucharada de ghee con cada comida.
Los alimentos no deben ser secos ni aceitosos. Es mejor evitar la fritura: cuando la temperatura del aceite se calienta más allá de cierto punto, convierte más grasas en grasas trans, que no son saludables.
Una comida completa también debe incluir nueces o semillas; las semillas de girasol y calabaza proporcionan muchas vitaminas y minerales importantes. Las algas marinas son otra fuente valiosa de minerales. Hay ciertos alimentos preciosos para los yoguis: granada, higos, dátiles, jengibre, albahaca dulce, ghee y leche.
Ayurveda recomienda 6-8 vasos de agua por día. El agua no debe refrigerarse, sino estar cerca de la temperatura ambiente. El consumo excesivo de agua, tal como está de moda, tiene un impacto negativo en la salud, al igual que beber muy poco. Usted puede saber si está deshidratado cuando su orina es amarilla. La deshidratación es una de las principales causas de dolores de cabeza que beber suficiente agua a menudo puede aliviar.
Hay diferentes sugerencias sobre cómo beber agua con las comidas. Para quien está desnutrido y desea aumentar de peso, el agua debe consumirse algún tiempo después de la comida. Para alguien con más probabilidades de comer en exceso y que puede necesitar perder peso, se consume agua antes de la comida, para dar una sensación de saciedad y frenar el exceso de apetito. Si el cuerpo está bien proporcionado, se puede beber agua con la comida.
hay Que tener en cuenta que el agua es el único líquido puro, otras bebidas como zumos, batidos, etc. son alimentos! Los jugos, batidos y bebidas endulzadas ofrecen un aumento enorme, a menudo no reconocido, de las calorías consumidas.
se recomienda tener un descanso de 1-1.5 horas después de consumir líquido y más de 4 horas después de consumir alimentos antes de practicar yoga. Si practicas por la mañana, lo cual es ideal, no debes consumir comida de antemano.
Una de las principales preocupaciones de los vegetarianos es obtener suficiente vitamina B12; para esto, la leche es una muy buena fuente. En general, la leche disponible es de muy baja calidad y no proporciona los beneficios sáttvicos deseados. Sin embargo, es posible obtener leche orgánica sin pasteurizar de vacas de raza pura (las vacas se cruzan para producir más leche, esto es de menor calidad). Las vacas maltratadas secretan energía negativa en la leche que producen.
Todo es comida: lo que absorbemos a través de los sentidos también es comida – conocimiento, luz, aire, sonido – todo esto es comida. Podemos nutrirnos de muchas maneras. También podemos envenenarnos a través de todos estos sentidos.
Absorbemos productos químicos a través de la piel y del aire, nos vemos afectados por campos electromagnéticos, contaminación acústica y redes inalámbricas, señales de teléfonos celulares, mensajes de medios tóxicos y relaciones estresantes.
Los objetos que poseemos y la ropa que usamos también tienen un impacto en nuestra mente y cuerpo. Por esta razón, los yoguis recomiendan vivir simplemente con pocas posesiones (solo lo necesario) y de la manera más natural posible. Es mejor evitar los materiales sintéticos y químicos en cosméticos, jabones, materiales de limpieza y ropa.
Incluso después de seguir todas estas pautas, uno todavía puede no obtener el beneficio sáttvico de comer y puede terminar frustrado. Si su trabajo o las acciones que realiza causan daño a los demás o al medio ambiente, esto creará agitación en la mente y la comida sáttvica no negará los efectos negativos de sus acciones.
Comida preciosa:
» Bajo ciertas condiciones, la comida se considera preciosa: cuando se ha comprado de una manera honorable; cuando se ha preparado con ingredientes sáttvicos por un cocinero con mentalidad yóguica; cuando se ha preparado en deliciosos platos que satisfacen nuestro gusto; y cuando se consume en la cantidad correcta, en el momento adecuado y con las mejores intenciones. Aquellos que consumen alimentos preciosos y desarrollan el sentido de equilibrio resultante en sus vidas pronto encuentran poca satisfacción con algo menos. Si un practicante consume alimentos preciosos durante doce años** o más, habrá un cambio radical y una reestructuración en su cuerpo. Allana el camino para la realización.
Si consumimos regularmente alimentos preciosos, nuestra meditación será más fácil. Para muchos que no comen alimentos preciosos, la meditación será una forma de tortura. Fracasarán en sus esfuerzos. Hacen tiempo para su práctica; se sientan por la mañana y por la noche; leen libros espirituales y escuchan las palabras de maestros Realizados; pero su cuerpo y su mente no cooperarán debido a sus prácticas alimenticias.»- The Sacred Tradition of Yoga-Dr KLS Jois
* » What were Krishnamacharya’s favorite foods?
Puede que te sorprenda saber que disfrutaba de la buena comida. Él era de Andhra y así, saboreaba la comida que era caliente y picante. Le gustaban mucho los dulces y los comía en grandes cantidades. Con todo esto, siempre tendría ghee. El ghee era una parte muy importante de su dieta y cualquiera que fuera la comida, iba acompañada de grandes cantidades de ghee. Por supuesto, también estaba haciendo asanas durante tres o cuatro horas diarias, además de su pranayama. Su práctica fue extremadamente rigurosa y eso puede explicar su capacidad para manejar estas grandes cantidades de alimentos picantes y dulces.»- TKV Desikachar
* * Todas las células del cuerpo se reemplazan durante un período de 12 años. Incluso si uno tiene un historial de malas elecciones de alimentos, esto se puede corregir con el tiempo.