en sort eks-Slave i det tidlige Amerikas hvide samfund bevarer sin kulturelle identitet ved at skabe Separate institutioner
af James Henretta
Richard Allen var en succes. Født i slaveri i Philadelphia i 1760 døde han i 1831 ikke kun fri, men indflydelsesrig, en grundlægger af African Methodist Episcopal Church og dens første biskop. Allens stigning har meget af den klassiske amerikanske succeshistorie om det, men han har en større betydning: Allen, som en af de første afroamerikanere, der blev frigivet i den revolutionære æra, måtte skabe en identitet for sit folk såvel som for sig selv.
Richard Allen
solgt som barn sammen med sin familie til en landmand, Allen begyndte sin opstigning i 1777, da han blev konverteret til metodisme af Freeborn Garretson, en omrejsende prædikant. Garretson konverterede også Allens mester og overbeviste ham om, at slaveholdere på Dommedag ville blive “vægtet i balancen, og . . . fundet mangler.”Tilladt af sin angrende ejer at købe sin frihed, tjente Allen en levende savning af snoretræ og kørte en vogn under Revolutionskrigen. Efter krigen fremmede han Metodistsagen ved at blive en “autoriseret formaner”, der forkyndte for sorte og hvide fra Ny York til South Carolina. Hans indsats tiltrak opmærksomhed fra Metodistledere, herunder Francis Asbury, den første amerikanske biskop af Methodist Church. I 1786 blev Allen udnævnt til assisterende minister i Philadelphia og tjente den racemæssigt blandede menighed i St. George ‘ s Methodist Church. Det følgende år han og Absalom Jones, en anden sort prædikant, sluttede sig til andre eks-slaver og Kvakerfilantroper for at danne Free African Society, en kvasi-religiøs velvillig organisation, der tilbød fællesskab og gensidig hjælp til “frie afrikanere og deres efterkommere.”
Allen forblev en trofast Metodist gennem hele sit liv. I 1789, da Free African Society vedtog forskellige Kvækerpraksis, såsom at have femten minutters stilhed på sine møder, førte Allen en tilbagetrækning af dem, der foretrak mere entusiastisk Metodistpraksis. I 1794 afviste han et tilbud om at blive præst i kirken Det Frie afrikanske samfund havde bygget, St. Thomas ‘ s African Episcopal Church, en stilling, der i sidste ende blev accepteret af Absalom Jones. Et stort flertal af samfundet havde valgt at tilknytte sig den hvide biskoppelige (tidligere anglikanske) kirke, fordi meget af byens sorte samfund havde været anglikansk siden 1740 ‘ erne. “jeg informerede dem om, at jeg ikke kunne være andet end en Metodist, da jeg blev født og vækket under dem,” mindede Allen.
for at forene sin tro og sin afroamerikanske identitet besluttede Allen at danne sin egen menighed. Han samlede en gruppe på ti sorte metodister og overtog en smedbutik i den stadig mere sorte sydlige del af byen og konverterede den til Bethel African Methodist Episcopal Church. Selvom Betelkirken åbnede ved en ceremoni ledet af biskop Francis Asbury i juli 1794, tilbad dens lille menighed “adskilt fra vores hvide brødre.”
Allens beslutning om at grundlægge en sort Menighed var delvis et svar på hvid racisme. Selvom de fleste hvide metodister i 1790 ‘ erne favoriserede frigørelse, behandlede de ikke frie sorte som lige. De nægtede at tillade afroamerikanere at blive begravet på menighedens kirkegård og i en berømt hændelse i 1792 adskilt dem i et nybygget galleri af St. George ‘ s Methodist Church. Men Allens handling afspejlede også et ønske blandt afroamerikanere om at kontrollere deres religiøse liv, at have magten, for eksempel, “at kalde enhver bror, der forekommer os tilstrækkelig til opgaven at forkynde eller formane som en lokal prædikant, uden indblanding fra konferencen.”I 1795 var Menigheden i Allens Betelkirke nummereret 121; et årti senere var den vokset til 457, og i 1813 var den nået 1.272.
Bethels hurtige ekspansion afspejlede væksten i Filadelfias sorte befolkning, der var næsten 10.000 i 1810, og appellen fra Metodistpraksis. Nyligt frigjorte sorte hilste “kærlighedsfester” velkommen, hvilket tillod det fulde udtryk for følelser undertrykt under slaveri. De blev også tiltrukket af kirkens strenge disciplineringssystem-dets fælles sanktioner mod drikke, spil og utroskab-som hjalp dem med at bringe orden i deres liv. Allens forkyndelse spillede også en rolle; kvaliteten af hans prædikener blev anerkendt i 1799, da biskop Asbury ordinerede ham som den første sorte diakon i Methodist Church.
men i årenes løb blev Allen og andre sorte utilfredse med metodismen, da hvide ministre trak sig tilbage fra deres antislaveriprincipper og forsøgte at bremse autonomien i afroamerikanske menigheder. I 1807 tilføjede Betelkirken et “afrikansk Supplement” til sine vedtægter; i 1816 vandt den juridisk anerkendelse som en uafhængig kirke. I samme år mødtes Allen og repræsentanter fra fire andre Black Methodist-menigheder (i Baltimore; Salem, Ny Jersey; og Attleboro, Pennsylvania) i Bethel Church for at organisere en ny kirkesamfund, African Methodist Episcopal Church. Allen blev valgt som den første biskop i kirken, den første fuldt uafhængige sorte kirkesamfund i Amerika. Han havde formået at kortlægge en separat religiøs identitet for afroamerikanere.
Allen anerkendte også vigtigheden af uddannelse for fremtiden for det afroamerikanske samfund. I 1795 åbnede han en dagskole for tres børn og grundlagde i 1804 “Society of Free people of Colour for at fremme undervisning og skoleuddannelse af børn af afrikansk afstamning.”I 1811 var der ikke færre end 11 sorte skoler i byen.
men hvor troede Allen, at “frie mennesker af farve” skulle se efter deres fremtid? Dette spørgsmål var opstået i Philadelphia i 1787, da Vilhelm Thornton havde fremmet en plan udtænkt af antislaverigegrupper i London for at bosætte frie amerikanske sorte (og frigjorte slaver fra Vestindien) i Sierra Leone, en uafhængig stat, de havde grundlagt på Afrikas vestkyst. Mange sorte i Boston havde godkendt denne ordning, men medlemmerne af Philadelphia ‘ s Free African Society havde afvist det. De foretrak at søge fremskridt i Amerika, men på deres egne kulturelle vilkår. Processen fandt sted på to niveauer: Som en social gruppe omfavnede Philadelphia sorte deres forfædres arv ved at danne “afrikanske” kirker og velvillige samfund. Som enkeltpersoner bekræftede de imidlertid deres amerikanske identitet ved at tage engelske navne (skønt næsten aldrig deres tidligere ejere). Denne dobbelte strategi bragte stolthed, men ikke betydelige gevinster i rigdom og status. Ikke desto mindre afviste Philadelphias afroamerikanere kolonisering, da spørgsmålet blev rejst igen lige efter 1800: kun fire personer tilmeldte sig udvandring til Sierra Leone.
i stedet anmodede byens sorte samfund staten og de nationale regeringer om at afslutte slaveri og slavehandel og ophæve Fugitive Slave Act of 1793, som tillod slaveejere at gribe sorte uden en kendelse. Som for at understrege vigtigheden af disse politiske initiativer blev Allen midlertidigt beslaglagt i 1806 som en flygtende slave, hvilket viste, at selv de mest fremtrædende nordlige sorte ikke kunne være sikre på deres frihed. Denne erfaring kan redegøre for Allens oprindelige støtte til American colonisation Society, en overvejende hvid organisation grundlagt i 1817 for at fremme bosættelsen af frie sorte i Afrika. Denne plan blev straks fordømt på et massemøde med næsten 3.000 sorte i Philadelphia, der fremsatte en anden vision om den afroamerikanske fremtid: “mens vores forfædre (ikke af valg) var de første succesrige kultivatorer i Amerikas vildmark, føler vi deres efterkommere os berettiget til at deltage i velsignelserne i hendes frodige jord.”
Filadelfias sorte samfund, inklusive Allen, var mere gunstigt tilbøjelig til det haitiske Emigrationssamfund, som blev grundlagt i 1824 for at hjælpe afroamerikanere med at bosætte sig i den ørepublik. Men da dette venture mislykkedes, Allen opfordrede kraftigt sorte til at forblive i USA. I November 1827 fremsatte han et overbevisende argument i Freedom ‘ s Journal, nationens første sorte avis: “dette land, som vi har vandet med vores tårer og vores blod, er nu vores moderland.”
født en slave af afrikansk herkomst lærte Allen at leve som en fri mand i det hvide Amerika, afvise udvandring og bevare sin kulturelle identitet ved at skabe separate afroamerikanske institutioner. Men det betød, at han kastede sin Lod, og at hans efterkommere, med et samfund gennemsyret af racisme. Det var en modig beslutning, både karakteristisk for den mand, der gjorde det, og vejledende for de begrænsede valg, der var tilgængelige for dem, der blev befriet fra slaveriets bånd.