Umweltschützer stehen vor einer grundlegenden Herausforderung: Wie können wir fesselnde Geschichten, Bilder und Symbole entwickeln, die die allgegenwärtigen, aber schwer fassbaren Auswirkungen dessen einfangen, was ich „langsame Gewalt“ nenne? Klimawandel, die auftauende Kryosphäre, toxische Drift, Entwaldung, die radioaktiven Nachwirkungen von Kriegen, Ölverschmutzungen, versauernde Ozeane und eine Vielzahl anderer sich langsam entfaltender Umweltkrisen stellen uns vor gewaltige repräsentative Hindernisse, die die Mobilisierung für den Wandel behindern.
Wir sind es gewohnt, Gewalt als unmittelbar und explosiv zu begreifen, die in sofortige, konzentrierte Sichtbarkeit ausbricht. Aber wir müssen unsere Annahmen überdenken und die relative Unsichtbarkeit langsamer Gewalt berücksichtigen. Ich meine eine Gewalt, die weder spektakulär noch augenblicklich ist, sondern inkrementell, deren katastrophale Auswirkungen um Jahre oder Jahrzehnte oder Jahrhunderte verschoben werden. Ich möchte also die konventionelle Wahrnehmung von Gewalt als einen hoch sichtbaren Akt komplizieren, der berichtenswert ist, weil er sich auf ein Ereignis konzentriert, durch die Zeit begrenzt ist und auf einen bestimmten Körper oder Körper abzielt. Die Betonung der zeitlichen Streuung langsamer Gewalt kann die Art und Weise verändern, wie wir eine Vielzahl sozialer Krisen wahrnehmen und darauf reagieren, wie häuslicher Missbrauch oder posttraumatischer Stress, aber es ist besonders relevant für die strategischen Herausforderungen von Umweltkatastrophen.
Politisch und emotional besitzen verschiedene Arten von Katastrophen ein ungleiches Gewicht. Fallende Körper, brennende Türme, explodierende Köpfe, Lawinen, Tornados, Vulkane — sie alle haben eine viszerale, blätternde Kraft, die Geschichten von langsamer Gewalt nicht erreichen können. Geschichten von toxischen Anhäufungen, massierenden Treibhausgasen und beschleunigtem Artenverlust aufgrund verwüsteter Lebensräume mögen alle katastrophal sein, aber sie sind wissenschaftlich verwickelte Kataklysmen, bei denen Opfer oft über Generationen hinausgeschoben werden. Wie können wir in einer Zeit, in der die Nachrichtenmedien das Spektakuläre verehren, in der die öffentliche Ordnung und die Wahlkampagnen auf die wahrgenommene unmittelbare Notwendigkeit ausgerichtet sind, jene Katastrophen, die sich langsam bewegen und lange im Entstehen sind, anonym, mit niemandem, zermürbend und von gleichgültigem Interesse für unsere bildgesteuerte Welt, in Bild und Erzählung umwandeln? Wie können wir die langen Notfälle langsamer Gewalt in Geschichten verwandeln, die auffallend genug sind, um die öffentliche Stimmung zu wecken und ein politisches Eingreifen zu rechtfertigen, diese Notfälle, deren Auswirkungen zu einigen der schwerwiegendsten Bedrohungen unserer Zeit geführt haben?
Die langen Todesfälle — die gestaffelten und erstaunlich niedrigen Verluste, sowohl menschliche als auch ökologische — sind oft nicht nur inkrementell, sondern exponentiell und wirken als große Bedrohungsmultiplikatoren. Sie können langfristige, sich vermehrende Konflikte auslösen, die aus Verzweiflung entstehen, wenn die Bedingungen für die Aufrechterhaltung des Lebens auf eine Weise verschlechtert werden, über die die Unternehmensmedien selten diskutieren. Einhundert Millionen nicht explodierte Landminen liegen Zentimeter unter der Haut unseres Planeten, von Kriegen, die vor Jahrzehnten offiziell abgeschlossen wurden. Ob in Kambodscha, Laos, Somalia oder Angola, diese immer noch aktiven Minen haben weite Teile wertvoller landwirtschaftlicher Flächen und Weiden zu No-Go-Zonen gemacht, was die überzeichneten Ressourcen weiter betont und die Unterernährung verschärft.
Der langsamen Gewalt entgegenzutreten bedeutet, in all ihrer zeitlichen Komplexität die Politik des Sichtbaren und Unsichtbaren aufzugreifen. Das erfordert, dass wir darüber nachdenken, wie Bewegungen für Umweltgerechtigkeit Strategien entwickeln, um das Gleichgewicht der Sichtbarkeit zu verändern und sich gegen die Kräfte zeitlicher Unaufmerksamkeit zu wehren, die Ungerechtigkeiten in Bezug auf Klasse, Geschlecht, Rasse und Region verschärfen. Denn wenn langsame Gewalt in den Medien typischerweise unterrepräsentiert ist, wird diese Unterrepräsentation immer dann verschärft, wenn (wie es normalerweise der Fall ist) die Armen zu ihren Opfern an vorderster Front werden, vor allem die Armen in der südlichen Hemisphäre. Verarmte Gesellschaften, die sich hauptsächlich im globalen Süden befinden, haben oft laxe oder nicht durchgesetzte Umweltvorschriften, die transnationalen Unternehmen (oft in Partnerschaft mit autokratischen Regimen) die Freiheit geben, Ressourcen ohne Wiedergutmachung auszubeuten. So waren beispielsweise die Ölbohrungen von Texaco in Ecuador nicht den regulatorischen Beschränkungen unterworfen, mit denen das Unternehmen in Amerika konfrontiert gewesen wäre, was von der ecuadorianischen Bewegung für Umweltgerechtigkeit, Acción Ecológica, hervorgehoben wurde.
Unsere zeitliche Ausrichtung auf spektakuläre Gewalt verschärft die Verwundbarkeit von Ökosystemen, die vom Kapitalismus als wegwerfbar behandelt werden, und verstärkt gleichzeitig die Verwundbarkeit derjenigen, die der Menschenrechtsaktivist Kevin Bales als „Wegwerfmenschen“ bezeichnet hat.“ Anfang dieses Monats gab Brasilien grünes Licht für den gigantischen Belo Monte-Staudamm, trotz des Widerstands von 20 führenden brasilianischen wissenschaftlichen Gesellschaften und der Bewegung der von Staudamm betroffenen Menschen. Dämme haben mehr als eine Million arme Brasilianer von ihrem Land vertrieben; Belo Monte wird schätzungsweise 40.000 überwiegend indigene Menschen weiter verdrängen und 200 Quadratmeilen der Wälder und Lichtungen überfluten, von denen sie abhängig waren. Gegen eine solche ökologische und menschliche Disposition haben wir immer wieder einen wiederauflebenden Umweltschutz der Armen erlebt.
Neben diesem Aktivismus setzt sich eine vielfältige Gruppe von Schriftsteller-Aktivisten für die Ursachen der Umweltenteigneten ein. Diese Autoren sind geografisch breit gefächert und arbeiten in verschiedenen Formen — Romane, Gedichte, Essays, Memoiren, Theater, Blogs. Figuren wie Wangari Maathai, Indra Sinha, Ken Saro-Wiwa, Abdul Rahman Munif, Njabulo S. Ndebele, Nadine Gordimer, Jamaica Kincaid, Arundhati Roy und June Jordan haben die langfristigen wirtschaftlichen Auswirkungen korrosiver transnationaler Kräfte aufgezeichnet, darunter Petro-Imperialismus, die Megadam-Industrie, die Praxis, Giftstoffe reicher Nationen (wie Elektroschrott) auf die Mülldeponien armer Nationen zu transportieren, Tourismus, der indigene Völker bedroht, Naturschutzpraktiken, die Menschen von ihrem historischen Land vertreiben, Deregulierung der Umwelt für kommerzielle oder militärische Zwecke und vieles mehr.
Die Strategien, die diese Autoren anwenden, sind so unterschiedlich wie ihre Anliegen. In Animal’s People (Simon & Schuster, 2008) baut Sinha den pikaresken Roman um, um das Leben in einer fiktiven Version von Bhopal 20 Jahre nach der Katastrophe dort darzustellen. Sein skurriler, intriganter Erzähler Animal erzählt lebhafte, düstere Geschichten auf Straßenebene über die städtische Unterschicht, die die endlosen Folgen bewohnt, in einer Stadt, in der die durch die chemische Explosion freigesetzten Gifte immer noch durch die Grundwasserleiter fließen, die Nahrungskette, und die Gene der Menschen. Im Gegensatz dazu bietet Maathais Memoiren Unbowed (Alfred A. Knopf, 2006) einen animierten Bericht über den erfolgreichen Kampf kenianischer Frauen gegen die illegale Entwaldung, an dem 100.000 Aktivisten beteiligt waren, die 30 Millionen Bäume pflanzten. Sie pflanzten auch die Saat des Friedens und schufen eine lebendige Bürgerrechtsbewegung, die Umweltrechte mit Frauenrechten, Meinungsfreiheit und Bildungszugang verband.
Einige Schriftsteller haben dazu beigetragen, Bewegungen für Umweltgerechtigkeit anzuregen. Saro-Wiwa zum Beispiel war eine der Gründerinnen der nigerianischen Bewegung für das Überleben des Ogoni-Volkes; Maathai gewann den Friedensnobelpreis für ihre Arbeit zur Gründung der Green Belt-Bewegung. Andere, wie Roy und Sinha, haben sich mit bereits existierenden Gruppen wie Indiens Save the Narmada-Bewegung und der Bhopal Survivors ‚Movement zusammengeschlossen – und damit den auf dem Spiel stehenden Themen eine fantasievolle Definition gegeben und gleichzeitig die internationale Sichtbarkeit ihrer Ursachen verbessert. Keiner dieser Autoren, jedoch, sind einer engen Ideologie verpflichtet, sondern sind einfach besorgt oder wütend über Ungerechtigkeiten, von denen sie glauben, dass sie auf bescheidene Weise aufgedeckt werden können, Schweigen, das sie durch Zeugnisprotest demontieren können, rhetorische Kreativität, und durch Voranbringen von Gegengeschichten angesichts gewaltiger Chancen. Die meisten sind unruhig, vielseitige Schriftsteller, die bereit sind, ihre Energien gegen das zu stellen, was Edward Said „die normalisierte Stille unsichtbarer Macht“ nannte.“
Die Auseinandersetzung mit Schriftstellern, die der langsamen Gewalt im globalen Süden eine phantasievolle Definition geben, kann uns helfen, die konzeptionellen Prioritäten, die die Umweltwissenschaften beleben, neu zu gestalten. Die Literaturwissenschaft war eine wichtige Kraft bei der Begrünung der Geisteswissenschaften, aber seit dem Wachstum der Umweltliteraturwissenschaft als Feld Mitte der 1990er Jahre litt sie unter einer amerikanistischen Voreingenommenheit – in der Art der untersuchten Autoren und, am wichtigsten, in der Wahrnehmung dessen, was als Umweltschreiben zählt.
Von besonderer Bedeutung ist hier die Entwicklung der Umweltliteraturwissenschaft und der Postcolonial Studies weitgehend parallel. Die beiden Bereiche haben sich zu den dynamischsten Bereichen der Literaturwissenschaft entwickelt, doch ihr Verhältnis war bis vor kurzem von gegenseitiger Gleichgültigkeit oder Misstrauen geprägt. Im Gegensatz zu einigen Bewegungen, die innerhalb der Literaturwissenschaft gekommen und gegangen sind (Reader-Response-Theorie, sagen wir, oder Dekonstruktion), haben Umwelt- und Postkolonialstudien beide eine oft aktivistische Dimension gezeigt, die ihre Prioritäten mit Bewegungen für sozialen Wandel verbindet. Doch zum größten Teil hat ein breites Schweigen die Haltung der Umweltschützer gegenüber postkolonialer Literatur und Theorie geprägt, während postkoloniale Kritiker zum Thema Umweltliteratur in der Regel nicht weniger geschwiegen haben. Warum? Und welche intellektuellen Bemühungen könnten einen überfälligen Dialog vertiefen, der gerade erst verspätet in Gang kommt?
In anderen Bereichen der Geistes— und Sozialwissenschaften — insbesondere Umweltgeschichte, Kulturgeographie und Kulturanthropologie – entstand viel früher im Grenzgebiet zwischen postkolonialen und Umweltstudien ein wesentliches Werk, das unter anderem die politische und kulturelle Bedeutung des Umweltschutzes der Armen anerkannte. Man denke zum Beispiel an Liberation Ecologies (Routledge, 1996), herausgegeben von den Geographen Richard Peet und Michael Watts; Die Sorten des Umweltschutzes, von der Soziologin Ramachandra Guha und der Ökonomin Joan Martinez-Alier; und Reibung: Eine Ethnographie der globalen Verbindung, von der Anthropologin Anna Lowenhaupt Tsing. Doch innerhalb der Literaturwissenschaft ist eine solche Crossover-Arbeit lange Zeit durch die weit verbreitete Annahme gehemmt worden, dass die Themen und Methoden der beiden Felder divergieren, sogar unvereinbar sind, nicht zuletzt in ihren Visionen dessen, was als politisch gilt.
Lassen Sie mich diese Divergenz in zwei gleichzeitigen Ereignissen begründen. Im Oktober 1995 veröffentlichte das New York Times Sunday Magazine eine Geschichte des Literaturkritikers Jay Parini mit dem Titel „The Greening of the Humanities.“ Parini beschrieb den Aufstieg des Umweltschutzes in den Geisteswissenschaften, insbesondere in Literaturabteilungen. Am Ende des Essays nannte er 17 Schriftsteller und Kritiker, deren Arbeit für den Boom der Umweltstudien von zentraler Bedeutung war. Etwas kam mir seltsam über die Liste: Alle 17 waren Amerikaner.
Der selbstlose Engstirnigkeit war beunruhigend, nicht zuletzt, weil ich damals an der Kampagne zur Freilassung von Ken Saro-Wiwa beteiligt war, dem Ogoni-Autor, der wegen seines Umwelt- und Menschenrechtsaktivismus in Nigeria ohne Gerichtsverfahren gefangen gehalten wurde. Zwei Wochen nachdem Parinis Artikel erschienen war, ließ das Regime von General Sani Abacha Saro-Wiwa hinrichten, nachdem ihm ein Militärtribunal ein faires Verfahren verweigert hatte, was ihn zu Afrikas sichtbarstem Umweltmärtyrer machte. Hier war ein Schriftsteller — ein Romancier, Dichter, Memoirist und Essayist – der im Kampf gegen die zermürbende Zerstörung des Ackerlandes und der Fischgewässer seines Ogoni-Volkes durch europäische und amerikanische Ölkonzerne in Verbindung mit einem despotischen afrikanischen Regime gestorben war. Es war jedoch offensichtlich, dass Saro-Wiwas Schriften wahrscheinlich kein Zuhause in der von Parini skizzierten literarischen Umweltlinie finden würden.
Je mehr Ökokritik ich las, desto mehr bestätigte sich mein Eindruck. Ich stieß auf einige intellektuell transformierende Bücher, aber sie neigten dazu, die gleiche selbstselektierende Genealogie amerikanischer Autoren zu kanonisieren: Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, John Muir, Aldo Leopold, Edward Abbey, Annie Dillard, Terry Tempest Williams, Wendell Berry, Gary Snyder. Alle waren Autoren von Einfluss und Leistung, doch alle wurden innerhalb der Grenzen einer einzigen Nation gezogen. Umweltliterarische Anthologien, Websites für College-Kurse, Konferenzen und Sonderausgaben zur Ökokritik zeigten ähnliche Muster.
Der literarische Umweltschutz entwickelte sich de facto als Ableger der American Studies. Darüber hinaus blieb die Bewegung für Umweltgerechtigkeit, der Zweig des amerikanischen Umweltschutzes, der das größte Potenzial hatte, sich international nach außen zu verbinden – zu Fragen der langsamen Gewalt, des Umweltschutzes der Armen, der Rasse und des Imperiums — für den dominanten Umweltschutz, der durch die Ökologisierung der Geisteswissenschaften institutionalisiert wurde, marginal.
Die daraus resultierende nationale Selbsteinschließung schien eigenartig: Man hätte sicherlich erwarten können, dass der Umweltschutz mehr, nicht weniger transnational ist als andere Bereiche der literarischen Untersuchung. Es war bedauerlich, dass ein Schriftsteller wie Saro-Wiwa, der lange gegen das protestiert hatte, was er den allmählichen „ökologischen Völkermord“ seines Volkes nannte, keinen Platz im Umweltkanon finden konnte. Lag es daran, dass er Afrikaner war? Lag es daran, dass seine Schriften Thoreau, der Wilderness Tradition oder dem Jeffersonian Agrarianism keine besondere Schuld offenbarten? Saro-Wiwas Schriften wurden stattdessen von den angespannten Beziehungen zwischen Ethnizität, Umweltverschmutzung und Minderheitenrechten sowie von den ebenso angespannten Beziehungen zwischen lokaler, nationaler und globaler Politik belebt.
Einige der Gewalttaten, die er aufzudecken suchte, waren direkt und mit vorgehaltener Waffe, aber vieles davon war inkrementell, schräg und langsam bewegend. Bemerkenswerterweise hat das Nigerdelta seit fast einem halben Jahrhundert jedes Jahr das Äquivalent einer Ölpest in der Größe von Exxon Valdez erlitten, doch bis Saro-Wiwas Aufstieg zur Bekanntheit hatte diese Abnutzungskatastrophe fast keine internationale Medienaufmerksamkeit erregt.
Saro-Wiwas Unsichtbarkeit in den Vereinigten Staaten war umso bezeichnender angesichts der Rolle, die Amerika bei seiner Entstehung als Umweltschriftsteller spielte. Amerika kauft fast die Hälfte des nigerianischen Öls, und Menschenrechtsgruppen verweisen auf Chevron als bedeutenden Ogoni-Landverschmutzer. Auf einer Reise nach Colorado erlebte Saro-Wiwa eine erfolgreiche Umweltkampagne, um den Holzeinschlag von Unternehmen zu stoppen. Diese Erfahrung trug zu seiner Entscheidung bei, die internationale Meinung zu mobilisieren, indem er die Forderungen seines Volkes nicht nur in der Sprache der Menschenrechte, sondern auch in Bezug auf die Umwelt äußerte. Aus der vorherrschenden ökokritischen Perspektive der Literaturwissenschaft war jedoch klar, dass jemand wie Saro-Wiwa — dessen Umweltschutz gleichzeitig zutiefst lokal und zutiefst transnational war — als Afrikaner eingestuft werden würde, die Art von Schriftsteller, die den Postkolonialisten am besten überlassen bleibt.
Postkoloniale Literaturkritiker hatten jedoch wenig Interesse an Umweltbelangen gezeigt, die sie (explizit oder implizit) bestenfalls als irrelevant und elitär betrachteten, schlimmstenfalls als vom „grünen Imperialismus“ beschmutzt.“ Saro-Wiwas unverwechselbarer Versuch, Umwelt- und Minderheitenrechte zu verschmelzen, wurde mir klar, dass es unwahrscheinlich war, dass er in beiden Lagern viel Gehör finden würde. Etwa zu der Zeit, als Saro-Wiwa hingerichtet wurde, Die herausragende Stimme der postkolonialen Studien, Sagte, in einem Gespräch mit mir in seinem Büro an der Columbia University, wies den Umweltschutz als „die Nachsicht verwöhnter Baumumarmer ab, denen es an einer angemessenen Ursache mangelt.“ Die amerikanische transzendentalistische Literatur, die den umweltliterarischen Kanon dominierte, schien der postkolonialen Beschäftigung mit transnationalen und subalternen Geschichten entgegengesetzt zu sein.
In den anderthalb Jahrzehnten seit Saro-Wiwas Hinrichtung haben wir enorme Veränderungen in der globalen Wahrnehmung von Umweltschutz erlebt — sowie Veränderungen in der Art und Weise, wie Umweltschutz in den Geisteswissenschaften gelehrt und studiert wird. Während im globalen Süden der Umweltdiskurs einst typischerweise als neokoloniale, westliche Auferlegung angesehen wurde, die den Ressourcenprioritäten der Armen feindlich gegenüberstand, wurden solche Einstellungen durch die zunehmende Sichtbarkeit von Bewegungen für Umweltgerechtigkeit gemildert, die sich gegen einen antimenschlichen Umweltschutz gewehrt haben, der zu oft versuchte, grüne Agenden durchzusetzen, die von reichen Nationen und westlichen NGOs dominiert wurden. Wir sehen diese Verschiebung in Amitav Ghoshs Roman The Hungry Tide, der in den Mangrovenwäldern des Ganges-Deltas spielt. Ghosh, ein indisch-bengalischer Autor, enthüllt die katastrophalen Folgen von großstädtischen Typen, die versuchen, ihre engen Ansichten über das, was als Umweltschutz zählt, durchzusetzen (Save the Tiger), ohne Rücksicht auf die Menschen, die mit Tigern im Mangrovenökosystem koexistieren müssen. Entscheidend ist, dass das Buch diese Menschen nicht als umweltfeindlich darstellt, sondern als ihre eigenen Umweltprioritäten – gebunden an ihr Überleben und das des Waldes.
Westliche Aktivisten sind jetzt auch anfälliger dafür, marginalisierte Gemeinschaften zu erkennen, sich zu engagieren und von ihnen zu lernen, die sich erheben, um ihre Ressourcen zu verteidigen. Ein Teil der Anerkennung dafür muss an die Schriftsteller gehen – Aktivisten, Journalisten und Dokumentarfilmer, die dazu beigetragen haben, Nachrichten über diese Kämpfe einem internationalen Publikum zugänglich zu machen, und dabei die Verbindung zwischen sozialer und ökologischer Gerechtigkeit unterstrichen haben. In der Tat glaube ich, dass das Schicksal der Umwelt — und, noch entscheidender, der Charakter der Biosphäre selbst — in den kommenden Jahrzehnten maßgeblich von der Beziehung zwischen dem Umweltschutz der Reichen und Armen geprägt sein wird, von dem, was Guha und Martinez-Alier als „vollen Magen“ und „leeren Bauch“ bezeichnet haben Umweltschutz.
Diese Veränderungen sind auch im Klassenzimmer zu spüren. An einer Reihe von intellektuellen Fronten erleben wir einige ermutigende Initiativen, die die vorherrschenden Vorstellungen davon, was es bedeuten könnte, die Geisteswissenschaften zu begründen, in Frage stellen.
Im vergangenen Jahr sind die ersten beiden Anthologien erschienen, die postkoloniale und Umweltstudien ins Gespräch bringen: Postcolonial Ecologies von Elizabeth DeLoughrey und George B. Handley sowie Postcolonial Green von Alex Hunt und Bonnie Roos. Upamanya Pablos hervorragende Studie über indische Fiktion, postkoloniales Umfeld: Nature, Culture and the Contemporary Indian Novel in englischer Sprache erschien ebenfalls 2010, und die erste Anthologie der afrikanischen Umweltwissenschaft (Bridging the humanities and social sciences) wird im September von der Ohio University Press veröffentlicht — Byron Caminero-Santangelo und Garth Myers’Umwelt am Rande.
Die verspätete Auseinandersetzung zwischen umwelt- und postkolonialer Literaturwissenschaft ist Teil einer Reihe energetischer Austausche, von denen insbesondere zwei erwähnenswert sind. Erstens erreicht die transnationale Wende in den Amerikastudien, ob hemisphärisch oder allgemeiner global, methodische und curriculare Autorität. Diese Arbeit ist zwar nicht ganz neu, schafft aber ein intellektuelles Klima innerhalb der Amerikanistik, in dem Fragen des Imperiums, der Globalisierung und transnationaler Macht- und Widerstandsstrukturen im Vordergrund stehen. Das hat deutliche Auswirkungen auf die Umwelt: Es hat das Potenzial, die intellektuellen Schwerpunkte weg von den amerikanischen Ausnahmetendenzen der Wildnisliteratur und des Jeffersonian Agrarismus und hin zu vielfältigeren Umweltansätzen zu verlagern, die, entscheidend, kompatibler mit den Impulsen, die Bewegungen für Umweltgerechtigkeit weltweit beleben.
Eine zweite, damit verbundene Veränderung des intellektuellen Klimas der Environmental Humanities zeichnet sich innerhalb der American Indian Studies ab. Das Feld hat, inzwischen, Eine gut etablierte Geschichte des ökokritischen Engagements. Neu ist jedoch das wachsende Interesse von Gelehrten einheimischer Literaturen an Postcolonial Studies als produktivem Gesprächspartner. Diese Wende wird zu einem zweiten Weg der Umgestaltung der amerikanischen Studien, indem vergleichende Ansätze zu Siedlerkolonialismus, Landrechten, Umweltrassismus, Ressourcenkonflikten und den transnationalen Kreisläufen der Toxizität vorangetrieben werden, während postkoloniale Studien herangezogen (und neu konfiguriert) werden. Hier können Analysen langsamer Gewalt — und der oppositionellen Bewegungen und Literaturen, die als Reaktion darauf entstanden sind — eine bedeutende politische und intellektuelle Gemeinsamkeit zwischen den beiden Bereichen bieten.
Diese Tendenzen in postkolonialen, amerikanischen und Native Studies werden dazu beitragen, ein historisch verantwortbareres und geografisch expansiveres Verständnis dafür zu entwickeln, was unsere Umwelt ausmacht — und welche literarischen Werke wir anvertrauen, um ihre Parameter zu äußern. Bei all den jüngsten Fortschritten in Richtung dieses Ziels bleibt es eine kontinuierliche, ehrgeizige und entscheidende Aufgabe, nicht zuletzt, weil die Literaturabteilungen auf absehbare Zeit einflussreiche Akteure in der Ökologisierung der Geisteswissenschaften bleiben dürften.
Die Environmental Humanities neu zu gestalten, bedeutet unter anderem anzuerkennen, wie Schriftsteller-Aktivisten in der südlichen Hemisphäre Katastrophen, die für die Sinne oft unmerklich bleiben, phantasievoll definieren, Katastrophen, die sich über eine Zeitspanne entfalten, die den Beobachtungsfall oder sogar das Leben des menschlichen Beobachters überschreitet. In einer Welt, die von heimtückischer, unspektakulärer Gewalt durchdrungen ist, kann fantasievolles Schreiben das Unscheinbare erscheinen lassen und es greifbar machen, indem es langwierige Katastrophen humanisiert, die für die unmittelbaren Sinne unzugänglich sind.
Schriftsteller-Aktivisten können so dazu beitragen, medienverstärkte Annahmen über Gewalt in Frage zu stellen. Sie können in einer breiten Koalition zusammenarbeiten, um die Umweltgerechtigkeit voranzutreiben. Und sie können auf die strategischen Energien zurückgreifen und traditionellere Aktivistengruppen stärken: indigene, Arbeiter- und Studentengruppen, fortschrittliche Wissenschaftler und Aktivisten für Menschenrechte, Frauenrechte und bürgerliche Freiheiten sowie organisierte Gegner der unkontrollierten Globalisierung. Auf diese Weise werden sie als Hoffnungsträger im größeren Kampf dienen, um die langsame Gewalt der globalisierenden Kräfte abzuwehren oder zumindest zu verzögern.