1. Was bedeutet Epikur, wenn er sagt, dass Vergnügen unser ‚primäres‘ Gut ist?
Wenn Epikur schreibt, dass Vergnügen unser „primäres einheimisches Gut“ ist, impliziert er, dass das, was angenehm ist, letztendlich auch eine gute Sache ist. Epikur bezeichnet Vergnügen als einen Zustand des Wohlbefindens und nicht als einen vorübergehenden Zustand der Erregung und des sinnlichen Reizes. Mit anderen Worten, in einem ruhigen Geisteszustand zu leben, der frei von Schmerz und Angst ist. Epikur verwendet unseren Wahl- / Abneigungsmechanismus, um seine Lehre zu veranschaulichen. Wenn ein Genießer eine bestimmte Handlungsweise anderen Alternativen vorzieht, ist die gewählte Handlung fast immer angenehm; nicht weil es uns sofortiges Glück gibt, sondern weil es Bedingungen für dauerhaften Frieden und innere Harmonie schafft. Daher ist das Vergnügen, das die Wahl bietet, nicht der Handlung an sich inhärent, sondern dem Gesamtschema der Dinge und im Sinne des emotionalen und körperlichen Wohlbefindens im weitesten Sinne des Wortes. Epikur glaubte auch, dass es uns innewohnt, ein gutes Leben zu führen – eines, das gerecht, ausgeglichen und ruhig ist. Dieses Streben nach dem guten Leben ist die treibende Kraft hinter menschlichen Handlungen und der Leitfaktor in diesem Streben ist der Lustfaktor.
2. Glaubt Epikur, dass es gut für uns ist, jedes Vergnügen zu suchen? Welche Gründe gibt er für seine Ansicht an?
Epikur glaubt nicht, dass jedes Vergnügen gut für uns ist. In seinem Brief an Menoeceus qualifiziert er die folgenden scheinbar angenehmen Erfahrungen als kein wahres Vergnügen: frivole Heiterkeit, körperliche Erregung oder gutes Essen. Diese Freuden sind angenehm, solange sie dauern, aber in Bezug auf ihre Wirkung über eine Längsschnittanalyse, Sie schaden mehr als nützen. Epikur gibt das Beispiel von Gerstenbrot und Wasser. Dieses scheinbar bescheidene Nahrungsangebot hat das Potenzial, einen Menschen nicht nur vom Hunger zu befreien, sondern ihn auch zu befriedigen. Um dieses Vergnügen zu erleben, muss sich der Einzelne zuerst konditionieren, und dies geschieht, indem er sich keinem übermäßigen Schlemmen und Essen hingibt. Wenn jemand mit sinnlichen Exzessen verwöhnt wird, verliert er die Fähigkeit, bescheidenere Freuden zu erleben. Aber es sind die bescheidenen Freuden, die wir auf lange Sicht in Anspruch nehmen sollen, und daher ist es klug, uns darauf vorzubereiten, dies zu erleben. Und der beste Weg, uns selbst zu konditionieren, besteht darin, unsere sinnlichen Erfahrungen zu moderieren. Epikur bezieht sich auch auf andere ähnliche Beispiele wie skrupellose Ausschweifung in Form von wahllosem Geschlechtsverkehr, zahlreiche Trinkpartys und den Verzehr exotischer Küche; all dies wird letztendlich zu schmerzhaften Situationen in Form von Entbehrung, Sehnsucht und Langeweile führen. Daher ist es wichtig, richtig zu verstehen, was Epikur unter ‚Vergnügen‘ versteht, und ein Epikureer wird nicht jede Art von Vergnügen suchen.
3. Glaubt Epikur, dass es möglich ist, ein tugendhaftes, aber unangenehmes Leben zu führen?
Die Lehre des Epikur unterscheidet nicht zwischen dem, was tugendhaft ist, und dem, was ein Weg zum Vergnügen ist. Umgekehrt ist jede unserer Handlungen, die auf dem Streben nach Vergnügen beruht, unbestreitbar tugendhaft. Nach Epikur „ist es unmöglich, das angenehme Leben zu leben, ohne auch vernünftig, edel und gerecht zu leben, und umgekehrt ist es unmöglich, vernünftig, edel und gerecht zu leben, ohne angenehm zu leben“. Daher setzt der Autor diese geschätzten Tugenden der Sensibilität, des Adels und der Gerechtigkeit mit dem Begriff des Vergnügens gleich. Diese Behauptung kann dahingehend erweitert werden, dass nur das, was vernünftig ist, größere Freude bereitet; nur das, was gerecht ist, wird durch ein Gefühl der Freude informiert; nur das ist edel, das auf unserem primären instinktiven Gut beruht. Um diese Lehre zu unterstützen, stellt Epikur dem Leser einige rhetorische Fragen des Ordens: „Können Sie sich jemanden vorstellen, der moralischer ist als die Person, die fromme Überzeugungen über die Götter hat, die konsequent ohne Angst vor dem Tod ist und über das natürliche Ende des Menschen nachgedacht hat?“ usw.
4. Stimme ich ihm zu?
Die zentralen Lehren des epikureischen Philosophiesystems beruhen auf menschlichen Universalitäten und Beobachtungen gemeinsamen menschlichen Verhaltens, denen man nur schwer widersprechen kann. Wir werden wahrscheinlich davon profitieren, wenn wir die epikureischen Lehren als Richtlinien für die Führung unseres eigenen Lebens annehmen würden. In gewisser Weise ähnelt das epikureische Denken der indischen Philosophie und Askese. Aber die Askese spricht nichts von Vergnügen und unterscheidet sich dadurch deutlich vom Epikureismus, der im Kontext des Alltags angewendet werden kann. Andererseits ist es ein Fehler, Epikureismus mit Hedonismus gleichzusetzen, da letzterer dazu neigt, zu Vergnügen zu führen, die auf mentalen Perversionen beruhen. Daher ist es meine persönliche Überzeugung, dass eine epikureische Lebensweise, die ihre Lehren auf Prinzipien der Klugheit und Mäßigung stützt, ein tugendhaftes Leben sein wird.