a környezetvédők alapvető kihívással néznek szembe: hogyan találhatunk ki olyan történeteket, képeket és szimbólumokat, amelyek megragadják az általam “lassú erőszaknak”nevezett mindent átható, de megfoghatatlan hatásait? Az éghajlatváltozás, a felolvadó krioszféra, a mérgező sodródás, az erdőirtás, a háborúk radioaktív utóhatásai, az olajszennyezések, a savasodó óceánok és egy sor más, lassan kibontakozó környezeti válság félelmetes reprezentációs akadályokkal szembesül, amelyek akadályozzák a változásért való mozgósításra irányuló erőfeszítéseket.
megszoktuk, hogy az erőszakot azonnali és robbanékonynak tekintjük, amely azonnali, koncentrált láthatósággá válik. De újra kell gondolnunk a feltételezéseinket, és figyelembe kell vennünk a lassú erőszak viszonylagos láthatatlanságát. Olyan erőszakra gondolok, amely se nem látványos, se nem pillanatnyi, hanem inkább növekményes, amelynek szerencsétlen következményeit évekig, évtizedekig vagy évszázadokig elhalasztják. Azt akarom tehát, hogy bonyolítja a hagyományos felfogás az erőszak, mint egy jól látható cselekmény, amely hírértékű, mert középpontjában egy esemény, idő által határolt, és amelynek célja egy adott szerv vagy szervek. A lassú erőszak időbeli eloszlásának hangsúlyozása megváltoztathatja a különféle társadalmi válságok észlelését és reagálását, mint például a családon belüli bántalmazás vagy a poszttraumás stressz, de különösen releváns a környezeti csapások stratégiai kihívásaira.
politikailag és érzelmileg a katasztrófák különböző fajtái egyenlőtlen súlyúak. Hulló testek, égő tornyok, robbanó fejek, lavinák, tornádók, vulkánok—mindegyiknek van egy zsigeri, oldalfordító ereje, amellyel a lassú erőszak meséi nem tudnak megfelelni. A mérgező felhalmozódásról, az üvegházhatást okozó gázok tömegéről és a pusztított élőhelyek miatt felgyorsult fajvesztésről szóló történetek mind kataklizmák lehetnek,de tudományosan szövevényes kataklizmák, amelyekben az áldozatokat elhalasztják, gyakran generációkra. Egy olyan korban, amikor a hírmédia a látványosat tiszteli, amikor a közrendet és a választási kampányokat az észlelt azonnali szükséglet köré alakítják, hogyan tudjuk képpé és narratívává alakítani azokat a katasztrófákat, amelyek lassan haladnak és hosszú ideje készülnek, névtelenek, senki főszereplésével, kopottak és közömbösek a képvezérelt világunk iránt? Hogyan változtathatjuk a lassú erőszak hosszú vészhelyzeteit olyan történetekké, amelyek elég feltűnőek ahhoz, hogy felkeltsék a közvéleményt és politikai beavatkozást indokoljanak, ezek a vészhelyzetek, amelyek következményei korunk legsúlyosabb fenyegetéseit idézték elő?
a hosszú halálozások—a lépcsőzetesen és megdöbbentően leértékelt veszteségek, mind emberi, mind ökológiai szempontból—gyakran nem csak növekményesek, hanem exponenciálisak is, és jelentős fenyegetésszorzóként működnek. Ösztönözhetik a hosszú távú, szaporodó konfliktusokat, amelyek a kétségbeesésből fakadnak, mivel az élet fenntartásának feltételei oly módon romlanak, hogy a vállalati média ritkán beszél. Százmillió fel nem robbant taposóakna fekszik centikkel bolygónk bőre alatt, az évtizedekkel ezelőtt hivatalosan lezárult háborúkból. Akár Kambodzsában, Laoszban, Szomáliában vagy Angolában, ezek a még mindig aktív bányák hatalmas területeket tettek értékes mezőgazdasági földterületekké és legelőkké, ami tovább hangsúlyozta a túljelentkezés erőforrásait és az alultápláltságot.
a lassú erőszakkal való szembenézés azt jelenti, hogy minden időbeli összetettségében a látható és a láthatatlan politikáját veszi át. Ez megköveteli, hogy átgondoljuk azokat a módszereket, amelyeket a környezeti igazságosság mozgalmai stratégiáznak a láthatóság egyensúlyának megváltoztatására, visszaszorítva az időbeli figyelmetlenség erőit, amelyek súlyosbítják az osztály, a nem, a faj és a régió igazságtalanságait. Mert ha a lassú erőszak jellemzően alulreprezentált a médiában, az ilyen alulreprezentáltság súlyosbodik, amikor (mint általában történik) a szegények válnak a frontvonal áldozatává, mindenekelőtt a déli félteke szegényei. Az elszegényedett társadalmak, amelyek elsősorban a globális délen helyezkednek el, gyakran laza vagy nem megerősített környezetvédelmi szabályokkal rendelkeznek, amelyek lehetővé teszik a transznacionális vállalatok számára (gyakran autokratikus rezsimekkel együttműködve) az erőforrások jogorvoslat nélküli kiaknázásának szabadságát. Így például a Texaco Ecuadori olajfúrására nem vonatkoztak azok a szabályozási korlátok, amelyekkel a vállalat Amerikában szembesült volna, ezt az ecuadori környezetvédelmi-igazságügyi mozgalom, az Acci stb.
a látványos erőszak iránti időbeli elfogultságunk súlyosbítja a kapitalizmus által eldobhatóként kezelt ökoszisztémák sebezhetőségét, ugyanakkor fokozza azok sebezhetőségét, akiket Kevin Bales emberi jogi aktivista “eldobható embereknek” nevezett.”A hónap elején Brazília zöld utat adott a hatalmas Belo Monte gátnak, annak ellenére, hogy 20 vezető brazil tudományos társaság és a gát által érintett emberek országos mozgalma ellenezte. A gátak több mint egymillió szegény brazilt űztek el a földjükről; Belo Monte további becslések szerint 40 000 főleg őslakos embert fog kiszorítani, miközben 200 négyzetmérföldnyi erdőt és tisztást áraszt el, amelyektől függtek. Ez az együttes ökológiai és emberi eldobhatóság ellen van, hogy újra és újra tanúi lehettünk a szegények újjáéledő környezetvédelmének.
ezen aktivizmus mellett az író-aktivisták sokszínű csoportja támogatja a környezetkárosítottak okait. Ezek az írók földrajzilag széles körűek, és különböző formákban dolgoznak-regények, költészet, esszék, emlékiratok, Színház, blogok. Olyan alakok, mint Wangari Maathai, Indra Sinha, Ken Saro-Wiwa, Abdul Rahman Munif, Njabulo S. Ndebele, Nadine Gordimer, Jamaica Kincaid, Arundhati Roy és June Jordan feljegyezték a korrozív transznacionális erők hosszú távú lakott hatását, beleértve a petro-imperializmust, a megadam ipart, a gazdag nemzetek toxinjainak (például az e-hulladéknak) a szegény nemzetek lerakóhelyeire történő szállításának gyakorlatát, az őslakos népeket fenyegető turizmust, a természetvédelmi gyakorlatokat, amelyek elűzik az embereket történelmi földjeikről, a környezeti deregulációt kereskedelmi vagy katonai igények miatt és még sok más.
az írók által alkalmazott stratégiák ugyanolyan változatosak, mint aggodalmaik. Ban ben Animal ‘ s People (Simon & Schuster, 2008), Sinha átalakítja a picaresque regényt, hogy az életet Bhopal kitalált változatában ábrázolja 20 évvel az ottani katasztrófa után. Aljas, cselszövő narrátora, állat, eleven, kavicsos, utcaszintű történeteket áraszt el arról a városi alosztályról, amely a végeláthatatlan utóhatásokat lakja, egy olyan városban, ahol a kémiai robbanás által kibocsátott mérgek még mindig a víztartó rétegeken, a táplálékláncon és az emberek génjein keresztül haladnak. Ezzel szemben Maathai emlékirata, meg nem hajlott (Alfred A. Knopf, 2006) animált beszámolót kínál a kenyai nők illegális erdőirtás elleni sikeres küzdelméről, amely küzdelemben 100 000 aktivista vett részt, akik 30 millió fát ültettek. A béke magvait is elültették, élénk polgárjogi mozgalmat hozva létre, amely összekapcsolta a környezeti jogokat a nők jogaival, a véleménynyilvánítás szabadságával és az oktatáshoz való hozzáféréssel.
néhány író segített mozgalmakat kezdeményezni a környezeti igazságosság érdekében. Saro-Wiwa például Nigéria egyik alapítója volt az Ogoni nép túléléséért; Maathai elnyerte a Nobel-békedíjat a zöld öv mozgalom elindításáért végzett munkájáért. Mások, mint Roy és Sinha, olyan már létező csoportokhoz igazodtak, mint az indiai Save the Narmada Mozgalom és a Bhopal survivors’ movement—ezáltal fantáziadús meghatározást adva a szóban forgó kérdéseknek, miközben növelik okaik nemzetközi láthatóságát. Ezen írók egyike sem, azonban, elkötelezettek valamilyen szűk ideológia mellett, de egyszerűen szomorúak vagy dühösek az igazságtalanságok miatt, amelyekről úgy vélik, hogy valamilyen szerény módon segíthetnek leleplezni, hallgatások, amelyeket a bizonyságtételi tiltakozás, a retorikai kreativitás és az ellentörténetek előmozdításával a félelmetes esélyekkel szemben. A legtöbb nyugtalan, sokoldalú író készen áll arra, hogy energiáit szembeállítsa azzal, amit Edward mondott: “a láthatatlan hatalom normalizált csendje.”
az olyan írókkal való kapcsolattartás, akik fantáziadús meghatározást adnak a globális délen elkövetett lassú erőszaknak, segíthet átformálni azokat a fogalmi prioritásokat, amelyek élénkítik a környezeti humán tudományokat. Az irodalomtudomány jelentős erő volt a humán tudományok zöldítésében, de a környezeti irodalomtudomány mint terület 1990-es évek közepén történő növekedése óta Amerikanista elfogultságtól szenvedett—a vizsgált szerzők fajtáiban és ami a legfontosabb, a környezeti írásnak tekintett felfogásban.
itt különösen fontos az a mód, ahogyan a környezeti irodalmi tanulmányok és a posztkoloniális tanulmányok nagyrészt párhuzamos vonalak mentén fejlődtek. A két terület az irodalomtudomány legdinamikusabb területei közé került, kapcsolatukat azonban egészen a közelmúltig kölcsönös közömbösség vagy bizalmatlanság uralta. Ellentétben néhány mozgalommal, amelyek az irodalomtudományon belül jöttek és mentek (olvasó-válasz elmélet, mondjuk, vagy dekonstrukció), a környezeti és a posztkoloniális tanulmányok egyaránt gyakran aktivista dimenziót mutattak, amely összekapcsolja prioritásaikat a társadalmi változások mozgalmaival. A környezetvédők posztkoloniális irodalommal és elmélettel kapcsolatos álláspontját azonban nagyrészt széles körű hallgatás jellemezte, míg a posztkoloniális kritikusok jellemzően nem kevésbé hallgattak a környezeti irodalom témájáról. Miért? És milyen intellektuális erőfeszítések mélyíthetik el a késedelmes párbeszédet, amely éppen most késve kezd kialakulni?
a humán—és társadalomtudományok más területein—nevezetesen a környezettörténetben, a kulturális földrajzban és a kulturális antropológiában-a posztkoloniális és Környezettudományi tanulmányok határvidékén jóval korábban jelentős munka jelent meg, amely többek között felismerte a szegények környezetvédelmének politikai és kulturális jelentőségét. Gondoljunk például a felszabadító Ökológiákra (Routledge, 1996), amelyeket Richard Peet és Michael Watts geográfusok szerkesztettek; Ramachandra Guha és Joan Martinez-Alier szociológus a környezetvédelem változataira; és Anna Lowenhaupt Tsing antropológus Friction: an Ethnography of Global Connection. Az irodalomtudományon belül azonban az ilyen keresztező munkát régóta gátolja az a széles körben elterjedt feltételezés, hogy a két terület témái és módszertanai eltérnek, sőt összeegyeztethetetlenek, nem utolsósorban a politikának tekintett vízióikban.
hadd alapozzam meg ezt a divergenciát két egyidejű eseményben. 1995 októberében a New York Times vasárnapi magazin Jay Parini irodalomkritikus történetét mutatta be “a Humán Tudományok zöldítése.”Parini leírta a környezetvédelem előtérbe kerülését a humán tudományokban, különösen az irodalmi osztályokon. Az esszé végén 17 írót és kritikust nevezett meg, akiknek munkája központi szerepet játszott a környezeti tanulmányok fellendülésében. Valami furcsának tűnt a listán: minden 17 Amerikai volt.
az öntudatlan parochializmus zavaró volt, nem utolsósorban azért, mert abban az időben részt vettem Ken Saro-Wiwa, az Ogoni író szabadon bocsátásának kampányában, akit tárgyalás nélkül tartottak fogva Nigériában környezetvédelmi és emberi jogi aktivizmusa miatt. Két héttel Parini cikke megjelenése után Sani Abacha tábornok rezsimje kivégezte Saro-Wiwát, miután egy katonai bíróság megtagadta tőle a tisztességes tárgyalást, így Afrika leglátványosabb környezeti mártírjává vált. Itt volt egy író-regényíró, költő, memoáríró és esszéíró—, aki meghalt az Ogoni nép mezőgazdasági területeinek és halászvizeinek az európai és amerikai olajkonglomerátumok általi rombolása ellen, összejátszva egy despotikus afrikai rezsimmel. Mégis nyilvánvaló volt, hogy Saro-Wiwa írásai valószínűleg nem találnak otthont a Parini által felvázolt környezeti irodalmi vonalban.
minél több ökokritikát olvastam, annál inkább megerősítést nyert a benyomásom. Találkoztam néhány intellektuálisan átalakító könyvvel, de hajlamosak voltak az amerikai szerzők azonos önválasztó genealógiáját kanonizálni: Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, John Muir, Aldo Leopold, Edward Abbey, Annie Dillard, Terry Tempest Williams, Wendell Berry, Gary Snyder. Mindannyian a befolyás és a teljesítmény szerzői voltak, mégis mindannyian egyetlen nemzet határain belül húzódtak. Környezetvédelmi irodalmi antológiák, weboldalak főiskolai kurzusok, konferenciák, valamint az ökokritikával kapcsolatos speciális kérdések hasonló mintákat tártak fel.
az irodalmi környezetvédelem de facto az amerikai tanulmányok mellékágaként fejlődött. Sőt, a környezet-igazságosság mozgalom, az amerikai környezetvédelem azon ága, amely a legnagyobb potenciállal rendelkezik a nemzetközi kapcsolatokhoz—a lassú erőszak kérdéseihez, a szegények környezetvédelme, faj, és birodalom—marginális maradt a domináns környezetvédelemmel szemben, amely a humán tudományok zöldebbé válása révén intézményesült.
a kapott nemzeti önzáró tűnt sajátos: Bizonyára azt várhattuk volna, hogy a környezetvédelem több, nem kevesebb, transznacionális, mint az irodalmi kutatás más területei. Sajnálatos volt, hogy egy olyan író, mint Saro-Wiwa, aki régóta tiltakozott népe fokozatos “ökológiai népirtása” ellen, nem talált helyet a környezeti kánonban. Azért, mert afrikai volt? Azért, mert írásai nem tártak fel különösebb adósságot Thoreau, a vadon hagyománya, vagy a jeffersoni agrarianizmus iránt? Saro-Wiwa írásait inkább az etnikum, a környezetszennyezés és a kisebbségi jogok közötti feszült kapcsolatok, valamint a helyi, nemzeti és globális politika közötti hasonlóan feszült kapcsolatok élénkítették.
az általa leleplezni kívánt erőszak egy része közvetlen és fegyveres volt, de nagy része növekményes, ferde és lassú volt. Figyelemre méltó, hogy a Niger-delta közel fél évszázadon keresztül évente egy Exxon Valdez méretű olajszennyezéssel szenvedett, ám Saro-Wiwa előtérbe kerüléséig ez a lemorzsolódás szinte semmilyen nemzetközi média figyelmét nem vonta magára.
Saro-Wiwa láthatatlansága az Egyesült Államokban annál is inkább beszédes volt, tekintettel arra a szerepre, amelyet Amerika játszott környezetvédelmi íróként való megjelenésében. Amerika megvásárolja Nigéria olajának közel felét,és emberi jogi csoportok szerint a Chevron jelentős Ogoni-földszennyező. Megerősítően, egy coloradói utazás során Saro-Wiwa tanúja volt egy sikeres környezetvédelmi kampánynak a vállalati fakitermelés leállítására. Ez a tapasztalat hozzájárult ahhoz a döntéséhez, hogy mozgósítsa a nemzetközi véleményt azáltal, hogy népének állításait nemcsak az emberi jogok nyelvén, hanem környezetvédelmi szempontból is kifejezi. Az irodalomtudományban uralkodó ökokritikus perspektívából azonban egyértelmű volt, hogy egy olyan embert, mint Saro-Wiwa—akinek környezetvédelme egyszerre mélyen helyi és mélyen transznacionális volt—afrikaiként zárják be, az a fajta író, akit a posztkolonialistákra lehet hagyni.
a posztkoloniális irodalomkritikusok azonban csekély érdeklődést mutattak a környezeti aggályok iránt, őket (kifejezetten vagy hallgatólagosan) legjobb esetben irrelevánsnak és elitistának, legrosszabb esetben pedig a “zöld imperializmus” beszennyezésének tekintették.”Saro-Wiwa megkülönböztető kísérlete a környezeti és kisebbségi jogok egyesítésére, rájöttem, hogy valószínűtlen, hogy bármelyik táborban nagy meghallgatást érjen el. Körülbelül abban az időben, amikor Saro-Wiwát kivégezték, a posztkoloniális tanulmányok kiemelkedő hangja, mondott, velem folytatott beszélgetés során a Columbia Egyetem irodájában, elutasította a környezetvédelmet, mint “elkényeztetett faölelők kényeztetését, akiknek nincs megfelelő oka.”Az amerikai transzcendentalista irodalom, amely a környezeti irodalmi kánont uralta, ellentétesnek tűnt a transznacionális és szubalternális történetekkel való posztkoloniális elfoglaltsággal.
A Saro-Wiwa kivégzése óta eltelt másfél évtizedben óriási változásokat tapasztaltunk a környezetvédelemről alkotott globális felfogásban, valamint abban, ahogyan a környezetvédelmet tanítják és tanulmányozzák a humán tudományokban. Míg a globális délen a környezeti diskurzust egykor neokoloniális, nyugati kényszernek tekintették, amely ellentétes a szegények erőforrás-prioritásaival, az ilyen attitűdöket mérsékelte a környezeti igazságosság mozgalmainak összegyűjtése, amelyek visszaszorították az emberellenes környezetvédelmet, amely túl gyakran igyekezett a gazdag nemzetek és a Nyugati nem kormányzati szervezetek által uralt zöld napirendeket előírni. látjuk ezt a változást Amitav Ghosh regényében, az éhes dagály, a Gangesz-delta mangroveerdőiben játszódik. Ghosh, egy indiai-bengáli szerző, feltárja a nagyvárosi típusok katasztrofális következményeit, amelyek megpróbálják szűk nézeteiket a környezetvédelemnek (a Tigris megmentése) tekinteni, tekintet nélkül azokra az emberekre, akiknek együtt kell élniük a tigrisekkel a mangrove ökoszisztémán belül. Döntő fontosságú, hogy a könyv ezeket az embereket nem környezetellenesként ábrázolja, hanem úgy, hogy saját környezeti prioritásaik vannak-az ő és az erdő túléléséhez kötve.
a nyugati aktivisták ma már hajlamosabbak felismerni, bevonni és tanulni a marginalizált közösségekből, amelyek felemelkednek, hogy megvédjék erőforrásaikat. Ennek egy részét az író-aktivistáknak, újságíróknak és dokumentumfilmeseknek kell megkapniuk, akik segítettek híreket hozni ezekről a küzdelmekről a nemzetközi közönségnek, és közben hangsúlyozták a társadalmi és környezeti igazságosság közötti kapcsolatot. Valóban úgy gondolom, hogy a környezet sorsát—és még határozottabban magának a bioszférának a jellegét—az elkövetkező évtizedekben jelentősen befolyásolja a gazdagok és szegények környezetvédelme közötti kapcsolat, amit Guha és Martinez-Alier “teli gyomornak” és “üres hasnak” nevezett környezetvédelemnek nevez.
ezek a változások az osztályteremben is érezhetők. Számos szellemi fronton, tanúi vagyunk néhány bátorító kezdeményezésnek, amelyek megkérdőjelezik a domináns elképzeléseket arról, hogy mit jelenthet a humán tudományok zöldítése.
az elmúlt évben megjelent az első két antológia, amely a posztkoloniális és környezettanulmányokat vonta be a beszélgetésbe: Elizabeth DeLoughrey és George B. Handley posztkoloniális Ökológiái, valamint Alex Hunt és Bonnie Roos posztkoloniális zöldje. Upamanya Pablo kiváló tanulmánya az indiai szépirodalomról, posztkoloniális környezet: A természet, a kultúra és a kortárs indiai regény angolul is megjelent 2010—ben, és az afrikai környezetvédelmi ösztöndíj első antológiája (a bölcsészettudományok és a társadalomtudományok áthidalása) szeptemberben jelenik meg az Ohio University Press-Byron Caminero-Santangelo és Garth Myers környezete a margón.
a környezeti és posztkoloniális Irodalomtudományok megkésett elkötelezettsége egy sor energikus eszmecsere része, amelyek közül kettő különösen említést érdemel. Először is, az amerikai tanulmányok transznacionális fordulata, akár félgömb, akár szélesebb körben globális, módszertani és tantervi tekintélyt ér el. Ez a munka, bár nem teljesen új, olyan intellektuális légkört teremt az amerikai tanulmányokban, amelyben a birodalom, a globalizáció, a hatalom és az ellenállás transznacionális struktúrái mozognak elöl és középen. Ennek egyértelmű környezeti következményei vannak: Megvan benne a lehetőség, hogy az intellektuális súlypontokat elmozdítsa a vadoni irodalom és a jeffersoni agrarianizmus amerikai kivételes tendenciáitól, és olyan változatosabb környezeti megközelítések felé, amelyek döntően összeegyeztethetőbbek a környezeti igazságosság mozgalmait világszerte ösztönző impulzusokkal.
az amerikai indián tanulmányokban a környezeti humán tudományok szellemi légkörének második, ezzel kapcsolatos változása merül fel. A területnek van, mostanra, az ökokritikus elkötelezettség jól megalapozott története. Ami azonban újszerű, az az érdeklődés összegyűjtése az őshonos irodalmak tudósai között a posztkoloniális tanulmányok iránt, mint produktív beszélgetőpartner. Ez a fordulat az amerikai tanulmányok átalakításának második módjává válik a telepes gyarmatosítás, a földjogok, a környezeti rasszizmus, az erőforrás-konfliktusok és a toxicitás transznacionális köreinek összehasonlító megközelítésének előmozdításával, miközben a posztkoloniális tanulmányokra támaszkodik (és újrakonfigurálja). Itt a lassú erőszak elemzése—és az arra reagáló ellenzéki mozgalmak és irodalmak—jelentős politikai és intellektuális közös alapot szolgáltathatnak a két terület között.
ezek az összegyűjtési tendenciák a posztkoloniális, amerikai és bennszülött tanulmányokban segítenek abban, hogy történelmileg és földrajzilag jobban megértsük, mi alkotja környezetünket—és mely irodalmi művekre bízzuk annak paramétereit. Az e cél felé tett legutóbbi előrehaladás ellenére továbbra is folyamatos, ambiciózus és döntő feladat marad, nem utolsósorban azért, mert a belátható jövőben az irodalmi osztályok valószínűleg továbbra is befolyásos szereplők maradnak a humán tudományok környezetbarátabbá tételében.
a környezeti humán tudományok újrakonfigurálása magában foglalja többek között annak elismerését, hogy a déli féltekén az író-aktivisták imaginatív meghatározást adnak az érzékek számára gyakran észrevehetetlen katasztrófáknak, olyan katasztrófáknak, amelyek olyan időtartamon keresztül bontakoznak ki, amely meghaladja a megfigyelés vagy akár az emberi megfigyelő életét. Egy alattomos, látványos erőszak által áthatott világban a fantáziadús írás megjelenítheti a láthatatlant, kézzelfoghatóvá téve azt azáltal, hogy humanizálja az elhúzódó csapásokat, amelyek a közvetlen érzékek számára hozzáférhetetlenek.
az író-aktivisták így segíthetnek megtámadni a média által megerősített feltételezéseket az erőszakról. Széles koalíción belül dolgozhatnak a környezeti igazságosság előmozdítása érdekében. És felhasználhatják a hagyományosabb aktivista választókörzetek stratégiai energiáit—és felhatalmazhatják őket—: bennszülött, munkás-és diákcsoportok, haladó tudósok, az Emberi Jogokért, a nők jogaiért és a polgári szabadságjogokért küzdő aktivisták, valamint az ellenőrizetlen globalizáció szervezett ellenzői. Ennek során a remény forrásaként fognak szolgálni a nagyobb csatában, hogy elhárítsák, vagy legalábbis késleltessék a globalizálódó erők által okozott lassú erőszakot.