Fu uno spettacolo sorprendente: 165 carri, 600 uomini e 1.200 cavalli e muli, tutti si estendevano attraverso le pianure del territorio del Kansas nell’ottobre 1867. Il loro scopo? Per scortare una coorte di sette uomini, nominati dal Congresso per porre fine allo spargimento di sangue tra l’esercito americano e le tribù indiane delle Grandi Pianure, al sito sacro di Medicine Lodge Creek.
Situato in profondità nei terreni di caccia delle tribù, il punto di incontro avrebbe ospitato uno dei trattati più devastanti degli indiani delle Pianure, in gran parte perché non sarebbe passato molto tempo prima che il trattato fosse rotto. I delegati del governo sono stati accolti da più di 5.000 rappresentanti delle nazioni Kiowa, Comanche, Arapaho e Kiowa-Apache. Due settimane dopo, anche i membri dei Cheyenne meridionali si unirono a loro.
Erano passati solo due anni dalla fine della guerra civile, e gli americani erano ancora avvolti dallo spargimento di sangue e dagli sconvolgimenti sociali. Mentre sempre più coloni si spostavano verso ovest nella speranza di ricominciare da capo, e gli operai assemblarono la ferrovia transcontinentale, i conflitti tra i nativi americani e gli Stati Uniti scoppiarono in sacche di violenza. Nel 1863, spedizioni militari attaccarono un accampamento Yanktonai a Whitestone Hill, uccidendo almeno 300 uomini, donne e bambini; nel 1864, cavalieri attaccarono un gruppo di Cheyenne e Arapaho a Sand Creek, Colorado, uccidendo più di 150 donne e bambini e mutilando i loro corpi; e solo pochi mesi prima, nel 1867, il maggiore generale Winfield Hancock incendiò il villaggio Cheyenne-Oglala di Pawnee Fork in Kansas.
Le tribù avevano attaccato anche gli insediamenti statunitensi, ma una serie di indagini governative contemporanee su quegli incidenti incolparono “coloni sfrenati, minatori e personale dell’esercito come i principali istigatori dell’ostilità indiana”, scrive lo storico Jill St. Germain in Indian Treaty-Making Policy negli Stati Uniti e in Canada.
Dato l’antagonismo tra i gruppi, perché i nativi americani dovrebbero preoccuparsi di partecipare a un simile raduno? Per Eric Anderson, professore di studi indigeni alla Haskell Indian Nations University, si tratta di cercare di approfittare dei doni offerti dal governo degli Stati Uniti e sperare di porre fine alle costose guerre. “Vogliono razioni di cibo, vogliono le armi e le munizioni, vogliono le cose che vengono loro offerte”, dice Anderson. “Vogliono alcune garanzie di ciò che è in futuro per loro. Nuove persone stanno arrivando e essenzialmente accovacciati su terre tribali, e il costo della guerra per loro è incredibilmente alto.”
Per gli americani, porre fine alle guerre e muoversi verso una politica di “civilizzazione” dei nativi americani erano ragioni altrettanto importanti per iniziare il raduno. “Quando gli Stati Uniti inviano una commissione di pace là fuori, è un riconoscimento che la sua politica militare contro le tribù non funziona”, dice Colin Calloway, professore di storia a Dartmouth e autore di Pen and Ink Witchcraft: Treaties and Treaty Making in American Indian History. “persone di buone intenzioni, ma è chiaro dove stanno andando gli Stati Uniti. Gli indiani devono essere confinati per far posto alle ferrovie e all’espansione americana.”
Ma come ottenere questo risultato non era affatto chiaro al momento della Commissione di pace di Medicine Lodge. Sebbene il disegno di legge per formare una commissione di pace ottenne rapidamente l’approvazione in entrambe le camere del Congresso nel luglio 1867, i politici nominarono una combinazione di civili e personale militare per guidare il processo del trattato. I quattro civili e tre militari (tra cui il generale della guerra civile William T. Sherman) riflettevano l’incertezza del Congresso sull’opportunità di procedere con la diplomazia o con la forza militare. Nei mesi precedenti la commissione per la pace, Sherman ha scritto, “Se cinquanta indiani sono autorizzati a rimanere tra l” Arkansas e il Platte dovremo sorvegliare ogni stazione di tappa, mai treno, e tutti i gruppi di lavoro della ferrovia fifty cinquanta indiani ostili scacchiera tremila soldati.”
La preoccupazione di Sherman per gli indiani nomadi è stata ripresa al Congresso, dove i membri hanno affermato che costa più di $1 milione a settimana per finanziare le milizie che difendono le popolazioni di frontiera. Un trattato di pace sembrava un’alternativa molto meno costosa, specialmente se le tribù accettavano di vivere sulle riserve. Ma se la pace fallisse, il disegno di legge stabiliva che il segretario alla guerra avrebbe impiegato fino a 4.000 volontari civili per rimuovere gli indiani con la forza, scrive lo storico Kerry Oman.
Nel frattempo a Medicine Lodge, i rappresentanti del governo guidati dal senatore John Henderson del Missouri (il presidente della Commissione del Senato per gli affari indiani) iniziarono a negoziare i termini di un potenziale trattato con i membri delle diverse nazioni. Tra la folla di persone, i molteplici interpreti necessari e i giornalisti che vagavano per il campo, è stato un processo caotico. Il trattato offriva un tratto di 2,9 milioni di acri ai Comanche e ai Kiowa e un tratto di 4,3 milioni di acri per una riserva Cheyenne-Arapaho. Entrambi questi insediamenti includerebbero gli attrezzi per l’agricoltura e la costruzione di case e scuole, e la terra sarebbe garantita come territorio nativo. Alle tribù fu anche dato il permesso di continuare a cacciare le popolazioni di bufali per tutto il tempo in cui esistevano—che non era destinato a essere lungo, poiché le attività che portarono al loro quasi completo sterminio erano già in corso.
La proposta avanzata da Henderson—per le tribù di passare dal nomadismo ad una vita sedentaria di agricoltura—non è stata accolta con molto entusiasmo.
“Questa costruzione di case per noi è una sciocchezza. Non vogliamo che tu ne costruisca uno per noi. Moriremmo tutti. Il mio paese è già abbastanza piccolo. Se ci costruisci case, la terra sarà più piccola. Perché insisti su questo?”Il capo Satanta dei Kiowa rispose.
Il sentimento fu ripreso dal capo del consiglio Buffalo Chip dei Cheyenne, che disse: “Pensi di fare molto per noi dandoci questi regali, ma se ci dessi tutti i beni che potresti dare, preferiremmo la nostra vita. Ci dai dei regali e poi prendi le nostre terre; questo produce la guerra. Ho detto tutto.”
Tuttavia, nonostante tutta la loro resistenza ai cambiamenti, i membri della tribù firmarono il trattato il 21 ottobre e poi il 28 ottobre. Presero i doni offerti dai negoziatori americani-perline, bottoni, pentole di ferro, coltelli, bulloni di stoffa, vestiti e pistole e munizioni—e partirono per i loro territori. Perché le tribù hanno acconsentito è qualcosa che gli storici stanno ancora cercando di capire.
“dice che gli indiani non devono rinunciare ad altre terre a meno che tre quarti della popolazione maschile adulta non accettino di farlo”, dice Calloway. “Deve essere sembrata una garanzia di ferro, un segno che si trattava di un accordo una tantum. E naturalmente sappiamo che non era il caso.”
È anche possibile che le tribù non stessero pianificando di seguire l’accordo alla lettera della legge, suggerisce Anderson. Hanno portato il loro buon senso ai tavoli negoziali, pienamente consapevoli di come i trattati malleabili con il governo americano tendevano ad essere.
C’è anche il problema inevitabile di ciò che potrebbe essere stato perso nella traduzione, sia linguisticamente che culturalmente. Per Carolyn Gilman, uno sviluppatore di mostre senior presso il National Museum of the American Indian, i rappresentanti degli Stati Uniti non sembravano mai capire la struttura politica delle tribù con cui negoziavano.
“Attribuivano alle tribù indiane un sistema di potere che in realtà non esisteva”, dice Gilman. “I capi sono considerati mediatori e consiglieri, persone che possono rappresentare la tribù a entità esterne ma che non hanno mai l’autorità di dare ordini o costringere l’obbedienza degli altri membri.”
In altre parole, i capi di diverse nazioni potrebbero aver apposto il loro marchio sul documento del trattato, ma ciò non significa che i membri delle loro nazioni abbiano sentito l’obbligo di rispettare il trattato. E anche se avessero pianificato di seguire il trattato, la loro interpretazione delle sue clausole era probabilmente molto diversa da quella che intendeva il governo degli Stati Uniti.
“All’inizio del 20 ° secolo, la vita sulle riserve era simile alla vita nelle terre dell’apartheid in Sudafrica—le persone non avevano libertà di movimento, non avevano libertà di religione. Fondamentalmente tutti i loro diritti sono stati portati via”, dice Gilman. “Ma nel 1867, nessuno sapeva che sarebbe successo.”
Alla fine, le ragioni delle tribù per la firma del trattato non hanno fatto molta differenza. Anche se il documento è stato ratificato dal Congresso nel 1868, non è mai stato ratificato da maschi adulti delle tribù partecipanti—e non passò molto tempo prima che il Congresso era alla ricerca di modi per rompere il trattato. Entro un anno, i pagamenti del trattato furono trattenuti e il generale Sherman stava lavorando per impedire tutti i diritti di caccia indiani.
Negli anni successivi, i legislatori hanno deciso le riserve erano troppo grandi e aveva bisogno di essere ridotto a singoli appezzamenti chiamati “orti.”Questi continui tentativi di rinnegare il Trattato di Medicine Lodge del 1867 si conclusero nel 1903 nel caso storico Lupo solitario contro Hitchcock, in cui un membro della nazione Kiowa presentò accuse contro il Segretario degli Interni. La Corte Suprema ha stabilito che il Congresso aveva il diritto di rompere o riscrivere i trattati tra gli Stati Uniti e le tribù di nativi americani tuttavia i legislatori ritenevano opportuno, essenzialmente spogliando i trattati del loro potere.
“L’importanza primaria del Trattato di Medicine Lodge nella storia dell’India americana è legata al modo spettacolare e non etico in cui il trattato è stato violato”, afferma Gilman. “La decisione in Lupo solitario v. Hancock era l’equivalente indiano americano della decisione Dred Scott .”
Per Anderson, il Trattato di Medicine Lodge segnò anche un passaggio dal genocidio alle politiche che oggi definiremmo”etnocidio” —lo sterminio della cultura di un popolo. Ha inaugurato gli anni di collegi obbligatori, soppressione della lingua e divieti sulle pratiche religiose. Ma per Anderson, Gilman e Calloway allo stesso modo, la cosa più impressionante di questo trattato rotto e altri simili è la resilienza degli indiani d’America che hanno vissuto quelle politiche.
Secondo Calloway, questa è una ragione di ottimismo alla luce di tanta violenza. “Gli indiani riescono a sopravvivere, e riescono a sopravvivere come indiani.”