foi um espetáculo surpreendente: 165 vagões, 600 homens, e 1.200 cavalos e mulas, todos esticados através das planícies do território do Kansas em outubro de 1867. O propósito deles? Para escoltar uma coorte de sete homens, nomeados pelo Congresso para pôr fim ao derramamento de sangue entre os militares dos EUA e as tribos indianas das Grandes Planícies, para o local sagrado de Medicine Lodge Creek.Situado nas profundezas dos campos de caça das tribos, o ponto de encontro abrigaria um dos mais devastadores tratados dos Índios das planícies—em grande parte porque não demoraria muito até que o Tratado fosse quebrado. Os delegados do governo foram recebidos por mais de 5.000 representantes das Nações Kiowa, Comanche, Arapaho e Kiowa-Apache. Duas semanas depois, membros dos Cheyenne do Sul também se juntaram a eles.Apenas dois anos se passaram desde o fim da Guerra Civil, e os americanos ainda estavam se recuperando do derramamento de sangue e da agitação social. À medida que cada vez mais colonos se moviam para o oeste na esperança de começar de novo, e trabalhadores montaram a ferrovia transcontinental, conflitos entre nativos americanos e os Estados Unidos irromperam em bolsas de violência. Em 1863, expedições militares atacaram um Yanktonai acampamento em Whitestone Hill, matando pelo menos 300 homens, mulheres e crianças; em 1864, cavalrymen atacou um grupo de Cheyenne e Arapaho em Sand Creek, no Colorado, que matou mais de 150 mulheres e crianças e mutilar seus corpos; e poucos meses antes, em 1867, o Major-General Winfield Hancock incendiou a aldeia Cheyenne-Oglala de Pawnee Fork, no Kansas.
As tribos haviam atacado dos EUA assentamentos, bem como, mas uma série de contemporâneo governo investigações sobre os incidentes culpou “desenfreada colonos, garimpeiros, e o pessoal do exército como os principais instigadores do Índio hostilidade”, escreve o historiador Jill St. Germain em Indian Tratado-de Fazer Política nos Estados Unidos e Canadá.Devido ao antagonismo entre os grupos, por que os nativos americanos se incomodariam em assistir a tal reunião? Para Eric Anderson, um professor de estudos indígenas na Universidade das Nações indianas de Haskell, é tudo sobre tentar tirar partido dos dons oferecidos pelo governo dos EUA, e na esperança de acabar com as guerras caras. “Eles querem rações de comida, eles querem armas e munição, eles querem as coisas que lhes são oferecidas”, diz Anderson. “Eles querem algumas garantias do que está no futuro para eles. Novas pessoas estão a chegar e, essencialmente, a ocupar terras tribais, e o custo da guerra para eles é incrivelmente elevado.”
para os americanos, acabar com as guerras e avançar para uma política de “civilizar” os nativos americanos foram razões igualmente importantes para iniciar o encontro. “Quando os EUA enviam uma comissão de paz lá fora, é um reconhecimento de que sua política militar contra as tribos não está funcionando”, diz Colin Calloway, professor de história em Dartmouth e autor de Bruxaria de caneta e tinta: tratados e tratados na história indiana americana. “pessoas de boas intenções, mas é claro para onde os EUA vão. Os índios têm de ser confinados para abrir caminho para os caminhos-de-ferro e a expansão Americana.”
mas como alcançar este resultado não era claro na época da Medicine Lodge Peace Commission. Embora o projeto de lei para formar uma comissão de paz rapidamente ganhou aprovação em ambas as casas do Congresso em julho de 1867, os políticos nomearam uma combinação de Civis e militares para liderar o processo do Tratado. Os quatro civis e três militares (incluindo o General William T. Sherman da Guerra Civil) refletiram a incerteza do Congresso em se prosseguir com a diplomacia ou a Força militar. Nos meses que antecederam a Comissão de paz, Sherman escreveu: “se cinquenta índios são autorizados a permanecer entre o Arkansas e o Platte, teremos que guardar cada estação de palco, sempre treinar, e todos os grupos de trabalho ferroviário… cinqüenta índios hostis vão xeque-mate três mil soldados.”
a preocupação de Sherman com os índios nômades foi ecoada no Congresso, onde membros alegaram que custava mais de US $1 milhão por semana para financiar as milícias que defendiam as populações fronteiriças. Um tratado de paz parecia ser uma alternativa muito menos dispendiosa, especialmente se as tribos concordassem em viver com reservas. Mas se a paz fracassasse, o projeto de lei estipulava que o secretário de guerra levaria até 4.000 voluntários civis para remover os índios pela força, escreve o historiador Kerry Oman.
Enquanto isso, em Medicine Lodge, os representantes do governo liderados pelo senador John Henderson do Missouri (o presidente do Comitê do Senado dos Assuntos indianos) começaram a negociar os Termos de um potencial tratado com membros das diferentes nações. Entre a multidão de pessoas, os múltiplos intérpretes necessários, e os jornalistas vagando ao redor do acampamento, foi um processo caótico. O Tratado oferecia um trato de 2,9 milhões de acres aos Comanches e Kiowas e um trato de 4,3 milhões de acres para uma reserva Cheyenne-Arapaho. Ambos os assentamentos incluiriam os implementos para a agricultura e construção de casas e escolas, e a terra seria garantida como território nativo. As tribos também receberam permissão para continuar caçando populações de búfalos enquanto existissem—o que não estava destinado a ser longo, já que atividades que levaram ao seu extermínio quase completo já estavam em andamento.
a proposta apresentada por Henderson—para as tribos para a transição do nomadismo para uma vida sedentária da agricultura—não foi recebida com muito entusiasmo.
” este edifício de casas para nós é tudo um disparate. Não queremos que construas nenhum para nós. Morreríamos todos. O meu país já é suficientemente pequeno. Se construíres casas para nós, a terra será mais pequena. Porque insistes nisto?”O chefe Satanta dos Kiowas respondeu.
O sentimento foi ecoado pelo conselho diretor Buffalo Chip de Cheyenne, que disse, “Você acha que está fazendo um grande negócio para nós, dando estes presentes para nós, mas se nos deu todos os bens que você poderia dar, mas nós preferimos a nossa própria vida. Você nos dá presentes e então toma nossas terras; isso produz guerra. Já disse tudo.”
no entanto, para toda a sua resistência às mudanças, os membros da tribo assinaram o tratado em 21 de outubro e, em seguida, em 28 de outubro. Eles levaram os presentes que os negociadores americanos trouxeram com eles-contas, botões, Panelas de ferro, facas, parafusos de pano, roupas e pistolas e munições—e partiram para seus territórios. A razão pela qual as tribos concordaram é algo que os historiadores ainda estão a tentar descobrir.
“diz que os índios não precisam desistir de mais terras a menos que três quartos da população masculina adulta concordem em fazê-lo”, diz Calloway. “Deve ter parecido uma garantia de ferro, um sinal de que isto foi um acordo de uma só vez. E é claro que sabemos que não foi esse o caso.”
também é possível que as tribos não estivessem planejando seguir o Acordo à letra da lei, Anderson sugere. Eles trouxeram sua própria sabedoria para as mesas de negociação, plenamente conscientes de como tratados maleáveis com o governo americano tenderam a ser.
há também o inevitável problema do que poderia ter sido perdido na tradução, tanto linguística quanto culturalmente. Para Carolyn Gilman, um desenvolvedor de exposições sênior no Museu Nacional do Índio Americano, Representantes dos Estados Unidos nunca pareceram entender a estrutura política das tribos com quem negociaram.
“eles atribuíram às tribos indianas um sistema de poder que de fato não existia”, diz Gilman. “Os chefes são vistos como mediadores e conselheiros, pessoas que podem representar a tribo A entidades externas, mas que nunca têm autoridade para dar ordens ou obrigar a obediência de outros membros.”
em outras palavras, chefes de diferentes nações podem ter afixado sua marca no documento do tratado, mas isso não significa que os membros de suas nações sentiram qualquer obrigação de cumprir o Tratado. E mesmo que eles planejassem seguir o Tratado, sua interpretação de suas estipulações era provavelmente bem diferente do que o governo dos EUA pretendia.
” no início do século XX, a vida em reservas era semelhante à vida na terra natal do apartheid África do Sul—as pessoas não tinham liberdade de movimento, não tinham liberdade de religião. Basicamente todos os seus direitos foram retirados”, diz Gilman. “Mas em 1867, ninguém sabia que isso ia acontecer.”
no final, as razões das tribos para assinar o Tratado não fizeram muita diferença. Embora o documento tenha sido ratificado pelo Congresso em 1868, ele nunca foi ratificado por homens adultos das tribos participantes—e não demorou muito até que o Congresso estava procurando maneiras de quebrar o Tratado. Em um ano, os pagamentos do tratado foram retidos e o General Sherman estava trabalhando para impedir todos os direitos de caça indianos.
nos anos seguintes, os legisladores decidiram que as reservas eram muito grandes e precisavam ser reduzidas a parcelas individuais chamadas ” lotes. Estas contínuas tentativas de renegar o Tratado de Medicine Lodge de 1867 chegaram a um ponto alto em 1903 no caso Lone Wolf v. Hitchcock, no qual um membro da nação Kiowa apresentou acusações contra o Secretário do Interior. A Suprema Corte decidiu que o Congresso tinha o direito de quebrar ou reescrever tratados entre os Estados Unidos e as tribos nativas americanas, no entanto, os legisladores acharam por bem, essencialmente tirando os tratados de seu poder.
“the primary importance of the Medicine Lodge Treaty in American Indian history is related to the spectacular and unethical way that the treaty was violated,” Gilman says. “A decisão em Lone Wolf v. Hancock foi o equivalente indiano americano da decisão Dred Scott .”
para Anderson, O Tratado Medicine Lodge também marcou uma mudança de genocídio para políticas que hoje denominaríamos “etnocídio”—o extermínio da cultura popular. Ele inaugurou os anos de internatos obrigatórios, supressão de línguas e proibições de práticas religiosas. Mas para Anderson, Gilman e Calloway, o que é mais impressionante sobre este tratado quebrado e outros como ele é a resiliência dos índios americanos que viveram essas políticas.
de acordo com Calloway, essa é uma razão para otimismo à luz de tanta violência. “Os índios conseguem sobreviver, e conseguem sobreviver como índios.”