a Black Ex-Slave in Early America’s White Society Preserves His Cultural Identity by Creating Separate Institutions
by James Henretta
Richard Allen was a success. Nascido na escravidão na Filadélfia em 1760, ele morreu em 1831 não só livre, mas influente, um fundador da Igreja Episcopal Metodista Africana e seu primeiro bispo. A ascensão de Allen tem muito da clássica história de sucesso americana sobre ela, mas ele tem um significado maior: Allen, como um dos primeiros afro-americanos a ser emancipado durante a era revolucionária, teve que forjar uma identidade para seu povo, bem como para si mesmo.Richard Allen vendeu como uma criança junto com sua família a um fazendeiro em Delaware, Allen começou sua ascensão em 1777, quando ele foi convertido ao Metodismo por Garretson, um pregador itinerante. Garretson também converteu o mestre de Allen e convenceu-o de que no dia do Juízo final os senhores de escravos seriam “ponderados na balança, e”. . . achei que queria.”Permitido por seu proprietário arrependido para comprar sua liberdade, Allen ganhou a vida a serrar lenha e dirigir uma carroça durante a Guerra Revolucionária. Após a guerra, ele promoveu a causa Metodista, tornando-se um “exortador licenciado”, pregando a negros e brancos de Nova York para a Carolina do Sul. Seus esforços atraíram a atenção de líderes metodistas, incluindo Francis Asbury, o primeiro bispo americano da Igreja Metodista. Em 1786 Allen foi nomeado como um ministro assistente na Filadélfia, servindo a congregação racialmente mista da Igreja Metodista de São Jorge. No ano seguinte, ele e Absalom Jones, outro pregador negro, juntaram-se a outros ex-escravos e filantropos Quaker para formar a sociedade livre Africana, uma organização quase religiosa benevolente que oferecia comunhão e ajuda mútua aos “africanos livres e seus descendentes”.”
Allen permaneceu um Metodista firme ao longo de sua vida. Em 1789, quando a sociedade livre Africana adotou várias práticas Quaker, como ter quinze minutos de silêncio em suas reuniões, Allen liderou uma retirada daqueles que preferiam práticas metodistas mais entusiastas. Em 1794 ele rejeitou uma oferta para se tornar o pastor da Igreja que a sociedade livre Africana havia construído, a Igreja Episcopal Africana de São Tomás, uma posição finalmente aceita por Absalom Jones. Uma grande maioria da sociedade tinha escolhido para afiliados com o branco Episcopal (antigo Anglicana) da Igreja, pois grande parte da cidade, da comunidade negra tinha sido Anglicana desde a década de 1740. “Eu informei a eles que eu não poderia ser nada além de um Metodista, como eu nasci e despertou sob eles,” Allen, lembrou.Para reconciliar sua fé e sua identidade Afro-americana, Allen decidiu formar sua própria congregação. Ele reuniu um grupo de dez metodistas negros e assumiu a loja de um ferreiro na cada vez mais negra seção sul da cidade, convertendo-a para a Igreja Metodista Episcopal Bethel Africana. Embora a Igreja de Betel tenha sido inaugurada em uma cerimônia liderada pelo bispo Francis Asbury em julho de 1794, sua pequena congregação adorou “separado de nossos irmãos brancos”.A decisão de Allen de fundar uma congregação Negra foi em parte uma resposta ao racismo branco. Embora a maioria dos metodistas brancos na década de 1790 favoreceu a emancipação, eles não trataram os negros livres como iguais. Eles se recusaram a permitir que afro-americanos fossem enterrados no Cemitério da congregação e, em um incidente famoso em 1792, os segregaram em uma galeria recém-construída da Igreja Metodista de São Jorge. Mas a ação de Allen também refletiu um desejo entre Afro-Americanos de controlar suas vidas religiosas, de ter o poder, por exemplo, “chamar qualquer irmão que nos pareça adequado para a tarefa de pregar ou exortar como um pregador local, sem a interferência da Conferência. Em 1795, a congregação da Igreja Bethel de Allen contava com 121; uma década mais tarde tinha crescido para 457, e em 1813 tinha atingido 1.272.
a rápida expansão de Bethel refletiu o crescimento da população negra da Filadélfia, que totalizava quase 10.000 em 1810, e o apelo das práticas metodistas. Os negros recém-libertados acolheram “festas de amor”, o que permitiu a plena expressão de emoções reprimidas sob a escravidão. Eles também foram atraídos pelo rigoroso sistema de disciplina da Igreja–suas sanções comunitárias contra o álcool, o jogo e a infidelidade–o que os ajudou a trazer ordem para suas vidas. A pregação de Allen também desempenhou um papel; a excelência de seus sermões foi reconhecida em 1799, quando o Bispo Asbury o ordenou como o primeiro diácono negro da Igreja Metodista.Mas ao longo dos anos Allen e outros negros ficaram insatisfeitos com o metodismo, enquanto os ministros brancos se retiraram de seus princípios anti-escravização e tentaram conter a autonomia das congregações afro-americanas. Em 1807, a Igreja de Bethel adicionou um “suplemento Africano” aos seus artigos de incorporação; em 1816 ganhou reconhecimento legal como uma igreja independente. No mesmo ano, Allen e representantes de outras quatro congregações metodistas negras (em Baltimore; Wilmington, Delaware; Salem, New Jersey; e Attleboro, Pensilvânia) se reuniram na Igreja Bethel para organizar uma nova denominação, A Igreja Episcopal Metodista Africana. Allen foi escolhido como o primeiro bispo da Igreja, a primeira denominação Negra totalmente independente na América. Ele tinha conseguido traçar uma identidade religiosa separada para afro-americanos.Allen também reconheceu a importância da educação para o futuro da comunidade afro-americana. Em 1795 abriu uma escola diurna para sessenta crianças e em 1804 fundou a “Sociedade de pessoas livres de cor para promover a instrução e educação escolar de crianças de ascendência africana. Em 1811, havia nada menos que 11 escolas negras na cidade.Mas onde é que Allen pensou que “pessoas livres de cor” deveriam procurar o seu futuro? Esta pergunta surgiu na Filadélfia, em 1787, quando William Thornton tinha promovido um plano concebido por grupos contrários à escravidão, em Londres, para resolver livre negros Americanos (e emancipar escravos das Índias ocidentais) em Serra Leoa, um estado independente, que havia fundado, na costa oeste da África. Muitos negros em Boston e Newport tinham endossado este esquema, mas os membros da sociedade livre Africana da Filadélfia tinham rejeitado. Eles preferiram procurar o avanço na América, mas em seus próprios termos culturais. O processo teve lugar a dois níveis: Como um grupo social, os negros da Filadélfia abraçaram sua herança ancestral, formando igrejas “africanas” e sociedades benevolentes. Como indivíduos, no entanto, eles afirmaram sua identidade americana ao tomar nomes ingleses (embora virtualmente nunca os de seus antigos proprietários). Esta dupla estratégia trouxe orgulho, mas não ganhos significativos em riqueza e status. No entanto, os afro-americanos da Filadélfia rejeitaram a colonização quando a questão foi levantada novamente pouco depois de 1800: apenas quatro pessoas se inscreveram para a emigração para a Serra Leoa.Em vez disso, a comunidade negra da cidade pediu ao estado e aos governos nacionais para acabar com a escravidão e o comércio de escravos e revogar a Lei de escravos fugitivos de 1793, que permitiu que os proprietários de escravos tomassem os negros sem um mandado. Como se para sublinhar a importância destas iniciativas políticas, Allen foi temporariamente capturado em 1806 como um escravo fugitivo, mostrando que mesmo os negros mais proeminentes do Norte não podiam ter certeza de sua liberdade. Esta experiência pode explicar o apoio inicial de Allen para a Sociedade Americana de colonização, uma organização predominantemente branca fundada em 1817 para promover o estabelecimento de negros livres na África. Este esquema foi imediatamente condenado em uma reunião de massa de quase 3.000 negros da Filadélfia, que estabeleceu uma visão diferente do futuro afro-americano: “enquanto nossos ancestrais (não de escolha) foram os primeiros cultivadores bem sucedidos das florestas da América, Nós seus descendentes nos sentimos com direito a participar das bênçãos de seu solo luxuriante.”
a comunidade negra da Filadélfia, incluindo Allen, estava mais inclinada para a Sociedade de emigração haitiana, que foi fundada em 1824 para ajudar os afro-americanos a se estabelecerem naquela República insular. Mas quando esse empreendimento falhou, Allen forçou os negros a permanecer nos Estados Unidos. Em novembro de 1827, ele fez um argumento convincente no Jornal da Liberdade, o primeiro jornal negro da nação: “esta terra que regamos com nossas lágrimas e nosso sangue é agora o nosso país mãe.”
nascido escravo de ascendência africana, Allen aprendeu a viver como um homem livre na América branca, rejeitando a emigração e preservando sua identidade cultural, criando instituições afro-americanas separadas. Mas isso significava que ele lançou a sua sorte, e a de seus descendentes, com uma sociedade impregnada pelo racismo. Foi uma decisão corajosa, tanto característica do homem que a fez como indicativa das escolhas limitadas disponíveis para aqueles libertos dos laços da escravidão.