Un Ex Esclavo Negro en la Sociedad Blanca de los Primeros Estados Unidos Preserva Su Identidad Cultural Creando Instituciones Separadas
por James Henretta
Richard Allen fue un éxito. Nacido en la esclavitud en Filadelfia en 1760, murió en 1831 no solo libre sino influyente, fundador de la Iglesia Episcopal Metodista Africana y su primer obispo. El ascenso de Allen tiene gran parte de la historia de éxito estadounidense clásica, pero tiene un significado mayor: Allen, como uno de los primeros afroamericanos emancipados durante la Era Revolucionaria, tuvo que forjar una identidad para su pueblo y para sí mismo.
Richard Allen
Vendido como un niño junto con su familia a un granjero en Delaware, Allen comenzó su ascenso en 1777, cuando fue convertido al metodismo por Freeborn Garretson, un predicador itinerante. Garretson también convirtió al amo de Allen y lo convenció de que en el Día del Juicio Final los dueños de esclavos estarían «ponderados en la balanza, y . . . me pareció deficiente.»Permitido por su arrepentido propietario para comprar su libertad, Allen se ganó la vida aserrando cordeles y conduciendo un vagón durante la Guerra Revolucionaria. Después de la guerra, promovió la causa metodista al convertirse en un «exhortador autorizado», predicando a negros y blancos desde Nueva York hasta Carolina del Sur. Sus esfuerzos atrajeron la atención de los líderes metodistas, incluido Francis Asbury, el primer obispo estadounidense de la Iglesia Metodista. En 1786 Allen fue nombrado ministro asistente en Filadelfia, sirviendo a la congregación mestiza de la Iglesia Metodista de San Jorge. Al año siguiente, él y Absalón Jones, otro predicador negro, se unieron a otros ex esclavos y filántropos cuáqueros para formar la Sociedad Africana Libre, una organización benevolente cuasi religiosa que ofrecía compañerismo y ayuda mutua a «los africanos libres y sus descendientes».
Allen se mantuvo como un metodista acérrimo a lo largo de su vida. En 1789, cuando la Sociedad Africana Libre adoptó varias prácticas cuáqueras, como tener quince minutos de silencio en sus reuniones, Allen lideró una retirada de aquellos que preferían prácticas metodistas más entusiastas. En 1794 rechazó una oferta para convertirse en el pastor de la iglesia que la Sociedad Africana Libre había construido, la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás, una posición finalmente aceptada por Absalón Jones. Una gran mayoría de la sociedad había optado por afiliarse a la Iglesia Episcopal blanca (anteriormente Anglicana) porque gran parte de la comunidad negra de la ciudad había sido anglicana desde la década de 1740. «Les informé que no podía ser otra cosa que un metodista, ya que nací y desperté bajo ellos», recordó Allen.
Para reconciliar su fe y su identidad afroamericana, Allen decidió formar su propia congregación. Reunió a un grupo de diez metodistas negros y se hizo cargo de una herrería en la sección cada vez más negra del sur de la ciudad, convirtiéndola en la Iglesia Episcopal Metodista Africana de Bethel. Aunque la Iglesia de Bethel se inauguró en una ceremonia dirigida por el Obispo Francis Asbury en julio de 1794, su pequeña congregación adoraba «separada de nuestros hermanos blancos.
La decisión de Allen de fundar una congregación negra fue en parte una respuesta al racismo blanco. Aunque la mayoría de los metodistas blancos en la década de 1790 favorecieron la emancipación, no trataron a los negros libres como iguales. Se negaron a permitir que los afroamericanos fueran enterrados en el cementerio de la congregación y, en un famoso incidente en 1792, los segregaron en una galería de nueva construcción de la Iglesia Metodista de San Jorge. Pero la acción de Allen también reflejó un deseo entre los afroamericanos de controlar sus vidas religiosas, de tener el poder ,por ejemplo, de » llamar a cualquier hermano que nos parezca adecuado para la tarea de predicar o exhortar como predicador local, sin la interferencia de la Conferencia.»En 1795, la congregación de la Iglesia Bethel de Allen contaba con 121; una década más tarde había crecido a 457, y en 1813 había alcanzado 1.272.
La rápida expansión de Bethel reflejó el crecimiento de la población negra de Filadelfia, que ascendía a casi 10.000 en 1810, y el atractivo de las prácticas metodistas. Los negros recién liberados dieron la bienvenida a las» fiestas de amor», que permitían la expresión completa de las emociones reprimidas bajo la esclavitud. También se sintieron atraídos por el estricto sistema de disciplina de la iglesia, sus sanciones comunitarias contra el alcohol, el juego y la infidelidad, que los ayudaron a poner orden en sus vidas. La predicación de Allen también jugó un papel; la excelencia de sus sermones fue reconocida en 1799, cuando el obispo Asbury lo ordenó como el primer diácono negro de la Iglesia Metodista.
Pero a lo largo de los años Allen y otros negros crecieron insatisfechos con el metodismo, a medida que los ministros blancos se retiraban de sus principios antiesclavistas e intentaban frenar la autonomía de las congregaciones afroamericanas. En 1807, la Iglesia de Bethel añadió un «Suplemento Africano» a sus estatutos; en 1816 obtuvo el reconocimiento legal como iglesia independiente. En el mismo año, Allen y representantes de otras cuatro congregaciones metodistas negras (en Baltimore, Wilmington, Delaware, Salem, Nueva Jersey y Attleboro, Pensilvania) se reunieron en la Iglesia Bethel para organizar una nueva denominación, la Iglesia Episcopal Metodista Africana. Allen fue elegido como el primer obispo de la iglesia, la primera denominación negra totalmente independiente en América. Había logrado trazar una identidad religiosa separada para los afroamericanos.
Allen también reconoció la importancia de la educación para el futuro de la comunidad afroamericana. En 1795 abrió una escuela diurna para sesenta niños y en 1804 fundó la «Sociedad de Personas Libres de Color» para Promover la Instrucción y la Educación Escolar de los Niños de Ascendencia Africana.»En 1811 había no menos de 11 escuelas para negros en la ciudad.
Pero, ¿dónde pensó Allen que las «personas libres de color» deberían buscar su futuro? Esta cuestión había surgido en Filadelfia en 1787, cuando William Thornton promovió un plan ideado por grupos antiesclavistas en Londres para establecer negros estadounidenses libres (y esclavos emancipados de las Indias Occidentales) en Sierra Leona, un estado independiente que habían fundado en la costa oeste de África. Muchos negros en Boston y Newport habían respaldado este esquema, pero los miembros de la Sociedad Africana Libre de Filadelfia lo habían rechazado. Prefirieron buscar el progreso en Estados Unidos, pero en sus propios términos culturales. El proceso tuvo lugar en dos niveles: Como grupo social, los negros de Filadelfia abrazaron su herencia ancestral formando iglesias «africanas» y sociedades benevolentes. Como individuos, sin embargo, afirmaron su identidad estadounidense tomando nombres ingleses (aunque casi nunca los de sus antiguos propietarios). Esta estrategia dual trajo orgullo, pero no ganancias significativas en riqueza y estatus. Sin embargo, los afroamericanos de Filadelfia rechazaron la colonización cuando el tema se planteó de nuevo justo después de 1800: solo cuatro personas se inscribieron para emigrar a Sierra Leona.
En su lugar, la comunidad negra de la ciudad solicitó a los gobiernos estatales y nacionales que pusieran fin a la esclavitud y la trata de esclavos y derogaran la Ley de Esclavos Fugitivos de 1793, que permitía a los propietarios de esclavos capturar a los negros sin una orden judicial. Como para subrayar la importancia de estas iniciativas políticas, Allen fue capturado temporalmente en 1806 como esclavo fugitivo, demostrando que incluso los negros del norte más prominentes no podían estar seguros de su libertad. Esta experiencia puede explicar el apoyo inicial de Allen a la American Colonization Society, una organización predominantemente blanca fundada en 1817 para promover el asentamiento de negros libres en África. Este plan fue condenado de inmediato en una reunión masiva de casi 3,000 negros de Filadelfia, que presentaron una visión diferente del futuro afroamericano: «Mientras que nuestros antepasados (no elegidos) fueron los primeros cultivadores exitosos de la selva de América, nosotros, sus descendientes, nos sentimos con derecho a participar en las bendiciones de su exuberante tierra.
La comunidad negra de Filadelfia, incluyendo a Allen, estaba más inclinada hacia la Sociedad de Emigración Haitiana, que fue fundada en 1824 para ayudar a los afroamericanos a establecerse en esa isla república. Pero cuando esa empresa fracasó, Allen instó enérgicamente a los negros a permanecer en los Estados Unidos. En noviembre de 1827 hizo un argumento convincente en Freedom Journal, el primer periódico negro de la nación: «Esta tierra que hemos regado con nuestras lágrimas y nuestra sangre es ahora nuestra madre patria.Nacido esclavo de ascendencia africana, Allen aprendió a vivir como un hombre libre en la América blanca, rechazando la emigración y preservando su identidad cultural mediante la creación de instituciones afroamericanas separadas. Pero eso significaba que echaba su suerte, y la de sus descendientes, con una sociedad impregnada de racismo. Fue una decisión valiente, tanto característica del hombre que la tomó como indicativa de las limitadas opciones disponibles para aquellos liberados de los lazos de la esclavitud.