Gerichte, die als „Hawaiian“ beschrieben werden, können auf Menüs auf der ganzen Welt entdeckt werden. Von Georgien bis Japan bieten Restaurants „hawaiianische“ Burger, Grillgerichte, Pizza und sogar Pasta an. Obwohl diese Gerichte Ananas in Hülle und Fülle haben können, Authentizität fehlt oft; Entgegen dem kulturell ignoranten Trend, Ananas auf einen Teller zu legen, macht es nicht auf magische Weise hawaiianischer.
Pa’i ‚ai auf einen Teller legen könnte. Aber in den letzten Jahren war es illegal, Pa’i ‚ai in einem Restaurant zu servieren, ebenso wie es im Supermarkt zu verkaufen und auf dem Bauernmarkt zu verkaufen. Und Jahrzehnte zuvor — seit etwa 1950 – war pa’i ‚ai für die Öffentlichkeit nicht mehr zum Kauf und Konsum verfügbar. Während die Menschen in einem ländlichen Dorf an einem so fernen Ort wie Thailand eine „hawaiianische“ Pizza in der örtlichen Pizzeria essen konnten, konnten die in Hawaii lebenden Hawaiianer kein Gericht bestellen, das — sowohl im übertragenen als auch im wörtlichen Sinne — Wurzeln in der Kultur und Geschichte der Inseln hat.
Pa’i ‚ai (ausgesprochen pah-ee-eye) ist ein Nebenprodukt von poi. Poi wird hergestellt, indem die gekochten Knollen von Kalo — einem Wurzelgemüse, das auch als Taro bekannt ist – geschlagen und Wasser hinzugefügt werden, um eine klebrige Paste zu erhalten. Als Nachkomme des Himmelsvaters und der Erdmutter gilt Kalo als die größte Lebensquelle aller Nahrungsmittel und als Vorfahr des hawaiianischen Volkes. Nach hawaiianischem Brauch müssen Sie Ältesten Respekt zollen. Daraus folgt, dass, weil Kalo mit alten Vorfahren verbunden ist, erwartet wird, dass niemand streiten wird, während eine Schüssel Poi aufgedeckt wird; wenn Poi in der Mitte des Tisches steht, gibt es Respekt vor Vorfahren und Feier der Familie.
Wie wurde ein solch kulinarisches und kulturell bedeutsames Grundnahrungsmittel in seinem eigenen Land zum Gesetzlosen? Im Jahr 2009 hielt das State Department of Health (DOH) Pa’i ‚ai für den öffentlichen Verzehr für unsicher. Sie schlossen einen Pa’i ‚ai-Stand auf dem Bauernmarkt und konfiszierten Pa’i ‚ai, die an ein lokales Restaurant verkauft worden waren, mit der Behauptung, dass Lebensmittel, die nicht nach DOH-Codes zubereitet werden, nicht an die Öffentlichkeit verkauft werden können. Auf der Oberfläche, es klingt wie ein vernünftiges und verbraucherbewusstes Argument; eine, die glaubwürdiger wäre, wenn das DOH es konsequent beibehalten würde. Aber sie haben bereits Ausnahmen von ihren Regeln für Lebensmittel wie Honig, Sushi und seltene Steaks gemacht. Das DOH erlaubt den Verkauf und die Lieferung dieser Produkte, sofern sie mit einem Warnhinweis gekennzeichnet sind, der darauf hinweist, dass das mit dem Verzehr verbundene Risiko beim Verbraucher liegt. Dies bedeutet, dass während rohe — und oft ausländische — Artikel auf der Speisekarte geblieben sind, Die lokale hawaiianische Grundnahrungsmittel, pa’i ‚ai, wurde entfernt.
Und so begann der Kampf zwischen indigener Kultur und staatlichem Recht. Das DOH behauptete, dass die Methoden und Geräte, die zum Schlagen von pa’i ‚ai verwendet wurden, gegen die DOH-Vorbereitungsrichtlinien verstießen. Nach Brauch wird Pa’i ‚ai traditionell zu Hause geschlagen. Laut DOH müssen Lebensmittel, die für den öffentlichen Verzehr hergestellt werden, in einer zertifizierten gewerblichen Küche zubereitet werden. Der DOH argumentierte, dass der Pohaku ku ‚i vai — der poröse Stein, mit dem der Kalo geschlagen wurde – das Risiko birgt, ein Nährboden für Bakterien zu werden. Einheimische Hawaiianer behaupteten, dass der Stein das Potenzial habe, das Mana — die spirituelle Kraft — eines ehemaligen Praktizierenden zu tragen; einen so heiligen Stein zu bleichen, ist natürlich keine Option.
Pa’i ‚ai und seine Unterstützer bewiesen, dass sie nicht still an der Seitenlinie warten würden, während Sushi und Steaks serviert wurden. Praktizierende, Kulturaktivisten, Gemeindemitglieder und ein Student der William S. Richardson School of Law der Universität von Hawaii nahmen die pa’i ‚ai-Flagge auf und brachten das Problem vor den Gesetzgeber. Die Bewegung „Legalize Pa’i ‚Ai“ wurde geboren und Anfang 2011 wurde SB 101 — allgemein „Poi Bill“ genannt — geschaffen.
Bei der Poi-Rechnung ging es um viel mehr als den öffentlichen Konsum von handgehämmertem Taro. Der Gesetzentwurf trug das Gewicht einer alten Tradition, warf Fragen der Ernährungssicherheit und Lebensmittelsicherheit auf und drängte die politischen Entscheidungsträger, die Kultur und das Wissen der Ureinwohner Hawaiis zu berücksichtigen. Und für viele weckte es auch das Interesse, Poi wie die Vorfahren dieser Inseln zu lernen. Noch 2010 konnte man Pa’i ‚ai in Hawaii nicht kaufen; aber man konnte lernen, es zu machen, dank Praktizierenden wie Daniel Anthony und Onkel Earl Kawaa. Beide Männer unterrichten Workshops über alles, was mit Kalo zu tun hat, von der Herstellung der Bretter über die Reinigung der Kormorane bis hin zur richtigen Art, Pa’i ‚ai zu schlagen. Sie bilden eine neue Generation von Praktizierenden aus und schärfen das Bewusstsein für die Kalo-Kultur.
Zu sagen, dass die Menschen in Hawaii Daniel Anthony und Onkel Earls Bemühungen schätzen, ist eine Untertreibung. „Er ist ein Geschenk“, sagte der gebürtige Hawaiianer David Kapu über Daniel, als wir sahen, wie Davids Sohn pa’i ‚ai bei einem Gemeindetreffen in Daniels Hinterhof hämmerte. „Er verteidigt unsere Geschichte.“ Jahrelang saß die Familie Stone unberührt in Davids Haus. David erklärte, dass nicht jeder den Stein aufheben könne, der das Mana seiner Vorfahren enthielt. „Wir nehmen es nicht aus irgendeinem Grund auf. Es ist sehr heilig. Es muss eine ganz besondere Situation sein, die richtige Art von Person.“
Diese Person, entdeckte David, war sein eigener Sohn Matthäus. „Ein paar Mystiker erwähnten, dass die Zeit gekommen sei“, dass jemand den Stein wieder aufnimmt, sagte David. Aber er hat es Matthew nie gesagt. „Ich habe es nicht erwähnt. Ich lehnte mich zurück und wartete.“ Und mit der Zeit interessierte sich Matthew für sich selbst. David erklärte, dass sein Sohn das Geräusch von pa’i ‚ai Pochen hörte — das Geräusch, das erzeugt wurde, als Praktizierende den Stein auf das Papa ku’i ‚ai Brett schlugen — als sie eines Tages an Daniels Haus vorbeikamen. Als sie herausfanden, dass Daniel sein Zuhause für andere öffnet, die daran interessiert sind, Pfund zu lernen, Sie meldeten sich für ein Community-Pounding-Event an.
„Und jetzt sind wir hier“, sagte David mit einem Lächeln, als er zu seinem Sohn hinüberblickte. Matthew konzentrierte sich weiterhin auf die Aufgabe, mit dem Familienstein in der einen Hand und dem halb zerstoßenen Pa’i ‚ai vor sich. „Die Zeit ist gekommen“, sagte David. „Für meine Familie und für die nächste Generation.“
Es ist auch für andere an der Zeit, die alte Tradition kennenzulernen und den delikaten Geschmack von frischem, handverlesenem Pa’i ‚ai zu genießen. Am 5. Mai 2011 wurde das Poi-Gesetz einstimmig vom Repräsentantenhaus und dem Senat verabschiedet, wodurch pa’i ‚ai rechtlich von bestimmten DOH-Anforderungen in Bezug auf die Lebensmittelsicherheit befreit wurde, sofern bestimmte Bedingungen erfüllt sind. Zu den Bedingungen gehört die Zertifizierung der Küche, in der das Pa’i ‚ai hergestellt wird, und das Gesetz schreibt vor, dass das DOH die neuen Regeln spätestens am 31. Dezember 2011 verabschiedet.
Aber Leute wie Daniel Anthony und Restaurants wie Sushi Ii haben bereits begonnen, Pa’i ‚ai wieder auf Menüs und Teller im ganzen Aloha State und darüber hinaus zu setzen. Anthony erhielt seine DOH-Zertifizierung und bietet Pa’i ‚ai zum Kauf an — auf dem Haleiwa Farmers Market auf Oahu und über seine Website, Mana Ai — während Sushi Ii die Verfügbarkeit fast sofort nutzte und „fried Pa’i ‚ai“ zu ihrer Speisekarte hinzufügte.
Wenn Sie Pa’i ‚ai noch nie probiert haben, haben Sie die hawaiianische Küche noch nie wirklich erlebt. Jetzt, da Pa’i ‚ai seinen rechtmäßigen Platz am Tisch wieder eingenommen hat, können Sie es zerstoßen, verkaufen, kaufen und Taro so probieren, wie es verkostet werden sollte: handgemahlen und frisch vom Papa ku’i ‚ai.
— Sunny Ashley M. Fitzgerald ist eine in Hawaii lebende Schriftstellerin und ehemalige Praktikantin für kulturelles Überleben.