Nadine Gordimerは世界文学のそびえ立つ人物です。
彼女は、表面的な普遍性によって攻撃されてきた文学文化の中で今は一見忘れられているように見え、作家は時間の送話口、十字軍のスポークスマン、道徳的、心理的真実のたゆまぬ審査官になることができるという信念を例示している。 彼女は南アフリカの人種差別に対する熱心な運動家であり、寛容、言論の自由、理解のチャンピオンとして長い間象徴的な地位を保持してきました。 彼女はまた、南アフリカ政権によって彼女の作品の三つの禁止にもかかわらず、亡命になることを拒否する大きな信念と自己信念を示しています。
‘書くことを学ぶことは、私が南アフリカの生活様式の表面を通って落ちることを送った、’Gordimerは言った。 彼女の作品には、彼女の故郷、その人々、壮大な風景、そして強力な過去への愛情があります。 これは、普通の南アフリカ人の生活に政治的迫害の壊滅的な心理的影響の検討と並置され、それは彼女の仕事にその道徳的な力と想像力豊かさを与 同胞のAlan PatonやJ.M.Coetzeeのように、Gordimerは彼女の国の歴史を脚色してきました。 彼女はアパルトヘイトの暴力、全体主義国家の正常性の二重性、緊張と倒錯に取り組んできました。 『The Conservationist』（1974年）や『Burger’s Daughter』（1979年）などの小説では、彼女のキャラクターは亡命、妥協、搾取、疎外を扱っており、ゴーディマーは黒人意識の成長に対して探求している。 彼女は白人特権の複雑さを調べ、アパルトヘイトに対するリベラルな反応の弱さを見るように私たちを招待します。 彼女はまた、自己正当化の試みを調査し、慈悲の中でさえ醜い自我が存在する可能性があることを発見しました。
Alice Munroのように、Gordimerは孤立した、骨折した、簡潔なスタイルを持っています。 彼女が文法の制約に反対することが彼女の文章を弱体化させる恐れがある瞬間がありますが、最高の状態でこれは魅力的で影響を与えます。 短編小説の後のコレクションでは、ベートーベンは16番目の黒だった（2007）、彼女の増加するsparsenessは挫折することができますが、感情とクールな皮肉の彼らの深さと驚き、ここに多くの物語があります。 “Allesverloren”、アフリカーンス語で”失われたすべて”を意味する傑出した物語は、彼女の元夫の同性愛者の恋人を探しに行く未亡人についてです。 それは始まります：”誰と話をするのですか？ 悲しみはしばらくして退屈で、腹心を閉じるためにも負担がかかります。 非常に短い時間の後、彼らのために。 長い全体が続きます。 完全な円を来ないコードは、決断の結び目を結ぶ方法を知らない。 だから誰に話をする。 話せ”この物語は、無駄なことはほとんどなく、そのような制御された、正確なトーンで、死別に関する美しい瞑想です。 死の中で失われたものは何ですか？ そして、今は何が可能ですか？
ゴルディマーは並外れた力と鋭敏さの作家です。 彼女の声は、彼女の作品の多くの主題とは対照的に、著しく制御され、拘束されています: 残忍な警察国家の無数の緊張の中で、人々が日常生活や相互作用について行く方法。 Toni MorrisonやAlice Walkerのように、Gordimerは個人的なものと政治的なものの関係を描くことに熟達しています。 彼女の長いキャリアの中で、彼女は妥協する大胆な拒否と南アフリカの歴史の各段階をチャート化しています。 彼女は分離された社会における所属の問題を扱っています。 彼女は私たちに刑務所としての場所を示しています。 何百万人もの市民の故意の虐待に基づいて設立された社会の一部をどのように感じていますか？ あなたの国があなたから盗まれたとき、あなたは何をしますか？ 彼女が「痛みの暴力」と呼んできたものを克服する能力は、たとえその痛みが国家によって与えられたとしても、彼女の物語は、人類の贖いの力への彼女の信念を証明しています。 個人は、勇敢で十分に喜んでいるならば、一見乗り越えられないオッズに対して勝利することができます。 人類に利用可能な唯一の希望は、希望を持つことです。 ゴルディマーは放棄と形而上学的混乱に対するカフカの関心を共有しているが、彼女は楽観主義の可能性のためのスペースを見つける。 “芸術は、その存在そのものによって敗北に挑む、”彼女は言った、”それを劣化させ、破壊しようとするすべての試みにもかかわらず、人生のお祝いを表す。’
ゴーディマーは、彼女が”リベラルな罪悪感のたるんだ回避”として説明しているものに苦しんでいる特権の立場から書くために批判されています。 これは不公平です。 あなたの肌の色のために苦しんでいないという理由だけで、あなたは声と視点を否定されません。 さらに、このような批判は、自由な南アフリカの忠実な擁護者としてのゴルディマーの立場と、彼女の国の悲劇の文学的証人であるという彼女の権利を否定している。 ナディーヌ-ゴーディマーの執筆キャリアがアパルトヘイトよりも長生きしたことに不満を抱いているように見える人もいます。 1990年代半ば、いくつかの批評家は、政権の崩壊後に彼女のための場所があったかどうか疑問視した。 これらは、ネルソン-マンデラが選出された瞬間に仕事が行われた”抗議”作家として彼女を見た人々のようなものでした。 これは、作家としてのゴルディマーを減らすための不条理な試みです。 ゴーディマーは、偉大なウィット、スキル、および正式な制御で、人間の相互作用を歪める政治システムにおける道徳の減衰を検討しています。 彼女の作品は、親密さ、憧れの深さ、人間関係の複数の裏切り、そして人々が頭を失った世界で対処する方法を学ぶ多くの方法を探求しています。 彼女は常に抑圧的な政府の多くの歪みに対する架空の異議の御用達以上のものでした。 彼女の最近の小説では、彼女は彼女の力が衰えていないことを実証しています。 彼女は、問題を抱えたアパルトヘイト後の社会を文書化するという課題に対応することができます。 “ピックアップ”（2001年）では、投資銀行家の特権的な娘と無名のアラブ-アフリカ州の整備士との偶然の出会いは、著者が移民、文化的紛争、そして人気のあるゴーディマーのテーマを調べることを可能にする。 ハウスガン（1998）は、エリート白人の両親の息子によって犯された殺人の感情的および法的結果を扱っています; それは家族愛の絆を調べ、彼らが最も強力なテストにも耐えることができるかどうかを尋ねます。 これらの小説は、ゴーディマーの最高の作品の一つであるJuly’S People（1981）を思い出しています。 彼らはまた、ソウェト蜂起の余波の間に書かれたバーガーの娘（1979）を連想させ、娘が反アパルトヘイト運動の多くの殉教者の一人である父親との関係を調べ
ゴルディマーの最近の作品は、彼女が書いたものと同じように制御され、強力で影響を与えています。 Gordimerのパートナーの死の後に書かれたGet a Life（2005）は、甲状腺癌の治療を受けた後に奇妙に放射性になる生態学者Paul Bannermanの物語です。 彼の両親と一緒に戻って移動することを余儀なくされ、彼女の過去に直面するために彼の母親を強制する動き、Bannermanは、彼の妻と子供からの突然の距離で、彼自身の人生、結婚と信念に疑問を呈するようになります。 これは、多くの異なるタイプの環境の脆弱性についての小説です: Gordimerは南アフリカの生態系の狂犬病の開発とBannermanのボディの癌性の攻撃を並置する。
ガラン-ホルコム、2008年